老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；

蓝天不语，自是广博；

雁过长空，影沉寒冰

岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。

#虚空济[超话]#水是动的，智者乐水，水和智者有相通之处，都是懂得变，有灵活性。

白天看到的水，只是水，今晚陶陶老师直播到一座桥旁边的时候，桥上的灯光从水面倒映出来，好美的一个圆，同样的水，不同的环境下，不同的角度下看到的东西也不一样，就像我们看周围的人或事也是同理，同样的一个人，一件事在不同的环境和事件下我们看到的也不一样。

比如那个圆，当下这个时间我们看它好美，甚至想要此刻抓住它，甚至想与它同在，但是不可能，等灯光没有的时候，或天亮了的时候，它就不在了。忽然想到生活中的我们，不同样是如此吗？我们总去追求一些看似美好的假象，你说是假的吗？它却真实存在，你说是真的吗？就像水中那个圆，转瞬即逝。所以就会让很多人迷失在里面，沉浸其中，不能自拔，产生痛苦。如果明白了，当下有什么都挺好，有什么就用什么，就好好欣赏，如果没有了就没有了，万物都在不停的变化当中，去换个角度看看，周围还有什么，有什么就看什么，珍惜还有的东西。
都是水中月，镜中花，我们每个人也是如此，时间段拉长，我们也都是昙花一现，又有什么可执着的呢[可爱]

白鹭立雪，愚者见鹭，聪者见雪，智者见白。浅见微词[作揖]

天道凡人丁自嘲曾说过“我现在已经不和别人争吵了，因为我开始意识到，每个人只能站在自己的认知角度上去思考问题。”

人和人出生、教育和经历都不一样，必然会造成三观、认知的不同。
所以高手能者都是相互欣赏成就彼此，他们不喜欢社交并不是他们这类人怕社交，而是不喜欢把时间浪费在不同层次人身上！
精进的人生都是在找寻同频之人发生共振[作揖]……