《便蒙钞》，乃道光末年，红螺山慕莲法师所著。《净土决疑论》特借彼口气，而作发起。民国三年，狄楚青致书令作论，以凑《佛学丛报》材料。光先概不用印光之名，故借彼名，于题下标云：“红螺山慕莲法师遗稿，云水僧释常惭钞寄”。及与孟由寄，则标云：“借红螺山慕莲法师口气”。及蔚如排印，两种标语全删去，故致汝疑光曾著有此书也。
前所问者，今条示之：
心本无象，而森罗万象皆由心现。心本非法（法即事也，世间凡可以名目者通谓之法），而一切诸法皆由心显。故曰：“无象而为万象之主，非法而为诸法之宗。”（宗者，归趣之义，如江汉朝宗于海；又主质之义，以诸法莫不以心为体故。）
生佛体同，有何差别？差别何可名同？汝将相、用，混而为体，故有此问。生佛体本无二，其不同者，乃迷悟顺逆于体之相用耳。生迷逆于体，佛悟顺于体。迷逆悟顺之相与用，则天地悬殊也。
普贤以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众。当看《普贤行愿品》自知。光《文钞》中，处处说之，何不领会？
极乐四土，带业往生者，居同居；断见思惑者，居方便；破无明者，居实报；无明净尽者，居寂光。又实报，约所感之果报说。寂光，约所证之理性说。本属一土。讲者冀人易晓，故以分证者属实报，满证者属寂光。实则二土中，俱有分证、满证。《文钞》中亦详述之。同居虽具三土，而未断惑者，只受用同居之境耳。虽属带业往生之人，不可以凡夫定名之，以皆得三种不退故。此乃以常途教理与极乐往生所证者相比较，细阅自知。
事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛。但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。此未达理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，则此理方能彰显，故名为造。心具即理体，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟理而仍不废事，方为真修，否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰：“即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”此种解法，千古未有。实为机理双契，理事圆融。非法身大士，孰克臻此！以事持纵未悟理，岂能出于理外，不过行人自心未能圆悟。既悟焉，则即事是理。岂所悟之理，不在事中乎？理不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时运用，断未有心与身彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见，执理废事，则便不融合矣。
全真成妄，全妄成真。犹如全水成波，全波即水。水是静相，波是动相。动静虽异，湿性原同。终日随缘，终日不变。终日不变，终日随缘。犹如虚空了无诸相，而云屯则暗，日照则明。尘由风起则昏浊，尘因雨洒则澄清。虚空是不变，不妨随种种缘，成明暗清浊。虽则明暗清浊不同，而虚空本体了无改变。了此，则可随悟净之缘，以造即心本具之佛界；弃迷染之缘，以灭即心幻现之六界，与三界也。（此约十法界说，故以六道为六界，三乘为三界也，勿错会。）此心周遍常恒，如虚空然。吾人由迷染故，起诸执着。譬如虚空，以物障之，则便不周遍、不常恒矣。然不周遍、不常恒者，乃执着妄现。岂虚空果随彼所障之物遂不周遍、不常恒乎？是以凡夫之心，与如来所证之不生不灭之心，了无有异。其异者，乃凡夫迷染所致耳，非心体原有改变也。弥陀净土，总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛，我心本具。既是我心本具，固当常念。既能常念，则感应道交。修德有功，性德方显。事理圆融，生佛不二矣。故曰：“以我具佛之心，念我心具之佛。岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶？”下所说由不了真无自相，随迷染而当体成妄。妄无自性，当迷染而其体原真。“终日随缘，终日不变”，“终日不变，终日随缘”两语，乃互相发明，互相赞助。由汝心无正智，遂疑矛盾。
念佛毕，起我人，则是自生障碍。凡行菩萨道者，须发四宏誓愿，能以四宏要心，纵有我人之境，心地内究不起我人之执着也。起我人者，皆由心住于相，不知菩萨心无所住，而行六度万行上求下化之微旨也。如上所说，能自领会固好。如仍不领会，但息心念佛，到业消智朗时，自可了了悉知，不必专以问人为事也。
——印光法师·《复马契西居士书九》
前所问者，今条示之：
心本无象，而森罗万象皆由心现。心本非法（法即事也，世间凡可以名目者通谓之法），而一切诸法皆由心显。故曰：“无象而为万象之主，非法而为诸法之宗。”（宗者，归趣之义，如江汉朝宗于海；又主质之义，以诸法莫不以心为体故。）
生佛体同，有何差别？差别何可名同？汝将相、用，混而为体，故有此问。生佛体本无二，其不同者，乃迷悟顺逆于体之相用耳。生迷逆于体，佛悟顺于体。迷逆悟顺之相与用，则天地悬殊也。
普贤以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众。当看《普贤行愿品》自知。光《文钞》中，处处说之，何不领会？
极乐四土，带业往生者，居同居；断见思惑者，居方便；破无明者，居实报；无明净尽者，居寂光。又实报，约所感之果报说。寂光，约所证之理性说。本属一土。讲者冀人易晓，故以分证者属实报，满证者属寂光。实则二土中，俱有分证、满证。《文钞》中亦详述之。同居虽具三土，而未断惑者，只受用同居之境耳。虽属带业往生之人，不可以凡夫定名之，以皆得三种不退故。此乃以常途教理与极乐往生所证者相比较，细阅自知。
事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛。但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。此未达理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，则此理方能彰显，故名为造。心具即理体，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟理而仍不废事，方为真修，否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰：“即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”此种解法，千古未有。实为机理双契，理事圆融。非法身大士，孰克臻此！以事持纵未悟理，岂能出于理外，不过行人自心未能圆悟。既悟焉，则即事是理。岂所悟之理，不在事中乎？理不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时运用，断未有心与身彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见，执理废事，则便不融合矣。
全真成妄，全妄成真。犹如全水成波，全波即水。水是静相，波是动相。动静虽异，湿性原同。终日随缘，终日不变。终日不变，终日随缘。犹如虚空了无诸相，而云屯则暗，日照则明。尘由风起则昏浊，尘因雨洒则澄清。虚空是不变，不妨随种种缘，成明暗清浊。虽则明暗清浊不同，而虚空本体了无改变。了此，则可随悟净之缘，以造即心本具之佛界；弃迷染之缘，以灭即心幻现之六界，与三界也。（此约十法界说，故以六道为六界，三乘为三界也，勿错会。）此心周遍常恒，如虚空然。吾人由迷染故，起诸执着。譬如虚空，以物障之，则便不周遍、不常恒矣。然不周遍、不常恒者，乃执着妄现。岂虚空果随彼所障之物遂不周遍、不常恒乎？是以凡夫之心，与如来所证之不生不灭之心，了无有异。其异者，乃凡夫迷染所致耳，非心体原有改变也。弥陀净土，总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛，我心本具。既是我心本具，固当常念。既能常念，则感应道交。修德有功，性德方显。事理圆融，生佛不二矣。故曰：“以我具佛之心，念我心具之佛。岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶？”下所说由不了真无自相，随迷染而当体成妄。妄无自性，当迷染而其体原真。“终日随缘，终日不变”，“终日不变，终日随缘”两语，乃互相发明，互相赞助。由汝心无正智，遂疑矛盾。
念佛毕，起我人，则是自生障碍。凡行菩萨道者，须发四宏誓愿，能以四宏要心，纵有我人之境，心地内究不起我人之执着也。起我人者，皆由心住于相，不知菩萨心无所住，而行六度万行上求下化之微旨也。如上所说，能自领会固好。如仍不领会，但息心念佛，到业消智朗时，自可了了悉知，不必专以问人为事也。
——印光法师·《复马契西居士书九》
一朝相逢，与你相遇，有一种销魂的美，美到心醉，那些遗落在风中的伤与痛，于回忆里化作风吟，待到春暖花开，且与你，低斟浅唱，一曲红尘美，川上无波，烟云逝水，岁月如歌，且行且惜。
心里忽然间，有一种漂泊念想，于今日暖阳微醺气息里，任意挥洒那抹微思念，轻轻的，令人迷醉，浅浅的，惹人动情。播一首淡淡音乐，着一笔淡雅书香，安享一个人的自由时光，心在音乐里放飞，情系淡墨里起舞，原来红尘如此美。
素来喜静，喜欢独自在深夜，在无尽夜色中，酝酿一场深沉思念，刻下浅浅遇深深藏字句，不去问这尘世中纷扰，不去看花开花落几度妖娆，我只爱那一种幽幽的雅兴，如莲，寂静盛开，默然凋零，许是因为阳光味道，撩乱淡薄心扉，我却愿意在这明媚时光，静静地想你，想起相遇时惊艳目光，那一年，初见，最美。
遇见你，是我今生最美，一曲红尘，相念与你，每一秒都是幸福的气息在流淌，回想起无数个独自垂泪的夜里，这份厚重的思念，早已浸满了笔尖，直到此时，欲执笔画心，竟笔枯墨干，心字成缺。
情到深处是孤独，爱到深处是寂寞，思念入了灵魂深处，竟是无言，爱在心，情难诉，相遇很浅，相思却重，重到我想你的每时每刻都疼到惊心，你可知？我的笑我的泪，如此情深，爱到天荒，但求无悔。
只盼着你将我温柔收藏，在你温暖的怀里，余下每一个落日晨光，不诉离分，珍惜与你相守每一处风景，亦如我珍惜你，在我的生命里，有心能知，有情能爱，幸福如是而已。
一直想成为一个淡淡的女子，宠辱不惊，淡看落花流水，春去秋来，只因有你，岁月留影悄然化作轻吟，我却始终不能离开这个有你地方，有爱地方就是天堂，心中深深浅浅飘荡着的思念，注定倾尽了我此生的烟火，而我爱你，却不似那一纵划过的流星，是那一丝一缕纯洁的月光。
月亮总会升起，我的爱就不会荒芜，你始终在我的心上，那个最初的地方，深爱着倾城月光，我愿舍弃下一世晨曦，来换取这一生相依，我愿用尽三生烟火，换你一世迷离，你若深爱，我便无悔，你若还在，我便相随，红尘很美，只因有你。
心里忽然间，有一种漂泊念想，于今日暖阳微醺气息里，任意挥洒那抹微思念，轻轻的，令人迷醉，浅浅的，惹人动情。播一首淡淡音乐，着一笔淡雅书香，安享一个人的自由时光，心在音乐里放飞，情系淡墨里起舞，原来红尘如此美。
素来喜静，喜欢独自在深夜，在无尽夜色中，酝酿一场深沉思念，刻下浅浅遇深深藏字句，不去问这尘世中纷扰，不去看花开花落几度妖娆，我只爱那一种幽幽的雅兴，如莲，寂静盛开，默然凋零，许是因为阳光味道，撩乱淡薄心扉，我却愿意在这明媚时光，静静地想你，想起相遇时惊艳目光，那一年，初见，最美。
遇见你，是我今生最美，一曲红尘，相念与你，每一秒都是幸福的气息在流淌，回想起无数个独自垂泪的夜里，这份厚重的思念，早已浸满了笔尖，直到此时，欲执笔画心，竟笔枯墨干，心字成缺。
情到深处是孤独，爱到深处是寂寞，思念入了灵魂深处，竟是无言，爱在心，情难诉，相遇很浅，相思却重，重到我想你的每时每刻都疼到惊心，你可知？我的笑我的泪，如此情深，爱到天荒，但求无悔。
只盼着你将我温柔收藏，在你温暖的怀里，余下每一个落日晨光，不诉离分，珍惜与你相守每一处风景，亦如我珍惜你，在我的生命里，有心能知，有情能爱，幸福如是而已。
一直想成为一个淡淡的女子，宠辱不惊，淡看落花流水，春去秋来，只因有你，岁月留影悄然化作轻吟，我却始终不能离开这个有你地方，有爱地方就是天堂，心中深深浅浅飘荡着的思念，注定倾尽了我此生的烟火，而我爱你，却不似那一纵划过的流星，是那一丝一缕纯洁的月光。
月亮总会升起，我的爱就不会荒芜，你始终在我的心上，那个最初的地方，深爱着倾城月光，我愿舍弃下一世晨曦，来换取这一生相依，我愿用尽三生烟火，换你一世迷离，你若深爱，我便无悔，你若还在，我便相随，红尘很美，只因有你。
【一天一句《法华经》1110】法华经讲记·普贤菩萨劝发品第二十八
尔时，普贤菩萨白佛言：世尊，于后五百岁浊恶世中，其有受持是经典者，我当守护，除其衰患，令得安隐，使无伺求，得其便者。若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若为魔所著者，若夜叉、若罗刹、若鸠盘荼、若毗舍阇、若吉蔗、若富单那、若韦陀罗等，诸恼人者，皆不得便。
后五百岁浊恶世中：我们现在是不是正是「后五百岁」？佛在《妙法莲华经》不提正法，不提像法，不提第一个五百、第二个五百、第三个五百，也不提第四个五百，为什么单单提第五个五百，而且反复提？
谁把这个问题想得很认真，想得很真实，你的功德不可思议。想明白了你会感慨万分，你就知道我们现在是一个什么样的时空点，我们肩上的担子有多重。在《楞严经》也是反复讲，在末法时代，现在就是末法时代。那「后五百年」提得更为明确，更为具体。联系起我们发的大愿：「要把万年末法扭为正法，要把弥勒出世前五十六亿七千万年灭法扭为正法。」我们要作如是的观照，敞开心量去迎接未来。
我当守护：普贤菩萨也怪，他非讲后五百年守护，佛当年还没有灭度啊！因为就是在这第五个五百年，佛法有个根本的惊天动地的改变。在这第五个五百年有人提出来要否定末法时代，是不是啊？而且佛还给这个人撑腰，怎么讲的？这是先佛所讲。在哪一品知道吗？在〈法师功德品〉的意功德第六。讲末法时代，讲灭法时代，都是在搞激将法。
昨天晚上我还跟一些菩萨在研究这个问题，越想越觉着这里面大有文章可作。五个五百岁，不提一、不提二、不提三、不提四，偏偏提第五个五百岁；佛也是提第五个五百岁。在〈药王菩萨本事品〉是不是「后五百岁」？在《楞严经》、在许多经里都拼命地提末法时代。不提正法、不提像法，唯提末法。所以我们有心人到了这个问题应该再三地深思，而且正好结合到我们现在这个时代，正是全世界宗教发展的一个光亮点。而且又是只有我们这么一个道场，在全国几十个分场广泛弘扬《法华经》。佛在〈见宝塔品〉那个大会上，当着诸佛菩萨各位老大的面，而且也是讲末法时代，能弘扬《法华经》的人你给我站出来讲一声。人均寿命进入两万岁，我们这个世界进入五浊世；人均寿命进入一百岁，这个世界进入恶世。所以说特别在这个时候，弘扬正法显得尤为重要。乱世出英雄，恶世出菩萨。是不是这个道理啊？就这个道理。
尔时，普贤菩萨白佛言：世尊，于后五百岁浊恶世中，其有受持是经典者，我当守护，除其衰患，令得安隐，使无伺求，得其便者。若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若为魔所著者，若夜叉、若罗刹、若鸠盘荼、若毗舍阇、若吉蔗、若富单那、若韦陀罗等，诸恼人者，皆不得便。
后五百岁浊恶世中：我们现在是不是正是「后五百岁」？佛在《妙法莲华经》不提正法，不提像法，不提第一个五百、第二个五百、第三个五百，也不提第四个五百，为什么单单提第五个五百，而且反复提？
谁把这个问题想得很认真，想得很真实，你的功德不可思议。想明白了你会感慨万分，你就知道我们现在是一个什么样的时空点，我们肩上的担子有多重。在《楞严经》也是反复讲，在末法时代，现在就是末法时代。那「后五百年」提得更为明确，更为具体。联系起我们发的大愿：「要把万年末法扭为正法，要把弥勒出世前五十六亿七千万年灭法扭为正法。」我们要作如是的观照，敞开心量去迎接未来。
我当守护：普贤菩萨也怪，他非讲后五百年守护，佛当年还没有灭度啊！因为就是在这第五个五百年，佛法有个根本的惊天动地的改变。在这第五个五百年有人提出来要否定末法时代，是不是啊？而且佛还给这个人撑腰，怎么讲的？这是先佛所讲。在哪一品知道吗？在〈法师功德品〉的意功德第六。讲末法时代，讲灭法时代，都是在搞激将法。
昨天晚上我还跟一些菩萨在研究这个问题，越想越觉着这里面大有文章可作。五个五百岁，不提一、不提二、不提三、不提四，偏偏提第五个五百岁；佛也是提第五个五百岁。在〈药王菩萨本事品〉是不是「后五百岁」？在《楞严经》、在许多经里都拼命地提末法时代。不提正法、不提像法，唯提末法。所以我们有心人到了这个问题应该再三地深思，而且正好结合到我们现在这个时代，正是全世界宗教发展的一个光亮点。而且又是只有我们这么一个道场，在全国几十个分场广泛弘扬《法华经》。佛在〈见宝塔品〉那个大会上，当着诸佛菩萨各位老大的面，而且也是讲末法时代，能弘扬《法华经》的人你给我站出来讲一声。人均寿命进入两万岁，我们这个世界进入五浊世；人均寿命进入一百岁，这个世界进入恶世。所以说特别在这个时候，弘扬正法显得尤为重要。乱世出英雄，恶世出菩萨。是不是这个道理啊？就这个道理。
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