致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复。
大道至简，繁杂多样的喧嚣只是表相，简单低调的安静是才是世界的本质。天道悄无声息，无形无像，循环往复，静以归根。

水静极则形象明。
一杯混浊的水，长久平静下来，终至转浊为清，清澈透明，清晰映照万事万物。

心静极则智慧生。
心不在焉，烦恼生。只有人心静了，意念才可以穿越复杂的表相，接轨无限的心灵智慧，接近事物的本质。

故，浮躁的社会，心静者胜出！

静为躁君，静能克服人身上的烦躁、焦躁、急躁。一个“静”的人与一个“躁”的人在一起，必然处处占优，占上风。

浮躁的社会，我们更需要让心常定，养养自己的静气，长长自己的贵气，在平静的生活中洞见生命的意义。

静，是一种能量，一种气场，谓之“静能量”。静能量，是一个人的“磁场”，静气越多，磁力越大，影响也越大。

世间万物，都有能量，都有自己的频率，同频共振方可得，谓之“吸引”：
当你失去自我，追逐它时，它是难以到手的；但是，当你回归内在，安静地坐下时，进入它的轨道，它却自然降落到你身上。

普通人向外，心浮气躁，攀附于外在环境，失去生命真正的向心力，处于“散”的状态。
少数人向内，心平气和，定于中达于外，吸引一切的有形与无形，外于“聚”的状态。

身心安静时，气定神闲，凝聚能量，吸引资源。身心躁动时，六神无主，消耗能量，远离资源。
现实中，真正厉害的人，都懂得在静中自我洞见，接通高我，吸引光明。

他们懂得：
安静下来，才能呈现自然的神机，生命整体的能量才能得以萌发。

他们知道：
什么才是生命中最重要的东西，他们不愿把自己的意念浪费在其它不相关的东西上，自然，他们开始进入“静”。

他们越是遇到大事，越是心静如水，处乱不惊，事来则显，事去则静。 https://t.cn/z84NJ1S

#炼气轩# “谷神不死”你知道什么意思吗？其实是一句修炼口诀！

在《道德经》第六章里，老子提出了“谷神不死”，既然《道德经》被称作道教最重要的经典之一，这句话也成为许多丹道修者最愿意研究的一句话。

《 道德经》第六章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”

其中关于这句话说法不一，有天地、鼻口、上下、元神、黄庭、心之左右二窍等诸说。又有认为即玄关一窍：

如《悟真直指》说：“谷神之动静，即玄牝之门也。这个门在人身为四大不着之处，天地之正中，虚悬一穴，开阖有时，动静自然，号之曰玄关一窍，又号之曰众妙之门。”

那么这里的谷神到底应该怎么理解呢？

若从养生的角度来言，或许可以理解为“虚神若谷可以不死”。在这里，我们要将所“谷”当做动词来看，是针对“神”——这里指的是精气神之中的神——的一种修炼行为。

这一理解，正如《道德经河上公章句》里说：“谷，养也。人能养神，则不死也。神谓五臧之神也；肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五脏尽伤，则五神去矣。”

不论将“神”具体指为五脏神的错对，至少这谷，养也，私自认为有些道理。

而如果将这一句当做这种养练的方法的话？那么《道德经》第三章中提出的：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”《道德经》第十六章：“致虚极，守静笃”则正是对这个修行方式的进一步扩展。甚至于内丹中的炼神还虚功法，都是“谷神”的继承和发挥。

自然，也有一种说法认为老子是将“道”比喻成谷神。为什么这么认为？因为“谷神”帛书本作“浴神”，以水作比喻，“道”就好比是水，“上善若水”，所以是浴神、水神。无论是谷神还是浴神，都是强调“道”的虚空、柔弱，深妙难识。

只是若以此来讲，总觉得这段本不该出现在第六章，而是一开始，况且浴者，净也，净者依旧为养，故而谷神、浴神差别无几。所谓谷神不死，其实也是“外其身而身存”的方法，正如老子所说“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”

长生者，不死也。 https://t.cn/z8AH4Mn

心理师凌哥：道德经的中式智慧”的博大精深 

20岁求生存，它说“持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保”，不要事事抢着争先，因为，枪打出头鸟； 

30岁求安稳，它说“上善若水”，但“攻坚强者，莫之能胜”，水能包容万物，也能水滴石穿，做人如此，才有力量； 

40岁求健康，它认为“致虚极，守静笃”，养生的关键是养精神，保持内心的平和，比进补有用1000倍；… 

也难怪，作为“万经之王”，中国最高智慧的它，一流行，就是2000年。 https://t.cn/RxewCns