我们不仅要观无常，还要观死亡无常。为什么要加上「死亡」二字呢？因为，如果只是观无常的话，我们的心就会自然而然的倾向于往外看，这会导致我们看到的都是世间万物的无常，而不会把这样的想法用在自己身上，好像无常都是别人的无常，跟自己和自己的修行都没什么关系。但是，如果观修的是「死亡无常」的话，那我们马上就会意识到，其实无常也是会发生在自己身上的，尤其是像「死亡」这样巨大的无常，是会随时到来的。所以，以前的祖师们留下的教法，主要都是「死亡无常」，不仅仅是「无常」而已。所以，我们一定要认真的去做观修，不能只是这样随便听一听，左耳进右耳出。

噶当派的善知识夏波冈巴曾经就说过；「如果不去观察自身进行思索的话，那听到「死亡无常」这个词次数越多，情况就会越不好。」这是什么意思呢？夏波冈巴解释说：「因为，如果听了太多次，而修的太少的话，我们就会变得越听越没有感觉，没有触动。心就会变得很僵硬、麻木。」所以说，我们现在听到了这个法门，就要马上修，趁热打铁，这样才有效果，要不然的话，还不如不听。

—大宝法王噶玛巴

《菩提道灯论》第16堂课

时间:2022.11.12

#我心略小于核桃#

我们看似亲密，但我们之间总有一堵墙。

观影过程中，逐渐失去情节的线索，被破碎的混乱暧昧的情绪牵绊住。
角色的爱情并不是简单的“开始、结束、挣扎、漩涡”能够形容，正如台词所说：“我们看似亲密，但我们之间总有一堵墙。”角色与角色之间充满了隔膜，像鱼缸里的金鱼想透过水泡吻到短暂停留的飞鸟，又像在碰触、闪躲、再碰触的眼神沟通中若即若离。

截取镜头时，我尝试截出一帧画面里的部分，试图解构重组出我的故事，在作者已死的概念里解构它，创作它。

我想，最终答案是“无意义”，人终将陷入孤独的“无意义”。

蚀 L'eclisse /1962

慈悲喜舍四无量心。什么是慈？就是给一切众生快乐。什么是悲？就是拔一切众生的痛苦。什么是喜？就是见到行善或得乐者，而生欢喜。什么是舍？就是舍去爱憎的心，怨亲平等，一律平等相待。行菩萨道，先要用四摄法（布施、爱语、利行、同事），然后具足四无量心，方能作利人的事业。学佛法的人，这是根本法门，必须切切实实去作。否则，就违背佛法的教义，就没有牺牲小我，完成大我的精神。——华严经讲记宣化上人#观世音菩萨普度众生之论坛[超话]#