佛陀说,你们希望强作主宰,那就修无常、无我,生命是无常变化的,生命是不可主宰的。
怎么知道不可主宰呢?你看我们生命会老、会病、会死亡,如果你能够掌握人生,你会让自己老病死吗?
所以生命是由业力主宰。说,我现在可以买一套房子,我可以买一些什么东西,我可以主宰。你错了!那是因为你有福报,那是因为善业在主宰你。你以为你可以主宰?那是善业在支持你。你福报享尽了,你试试看。你福报享尽了,不要说买一套房子,你一杯水你都喝不下去。那是善业在背后主宰你,不是你主宰。我们以为我们在主宰人生,其实人生在主宰我们!
反正生命本来就没有快乐可言,所以“生本无可恋,死亦何须厌”。但是佛法比较在乎的是,你死了以后是不是继续地得果报。就是断相续,这个是我们在乎的。就是你死了以后到哪里去,这个是我们比较在乎的。
三界果报的可怕,并不是它给你痛苦,并不是这个,而是它没完没了,辗转相续。就是说,如果你从现在开始对三界的果报完全不理不睬,完全不管它,那就意味着未来有无穷无尽的生死等着你。你不管理它,它就会不断地相续下去,这个就是你的后果。所以我们对三界的果报,重点不在于痛苦,而是它是一种辗转相续,无有止尽。
所以,佛陀处理这个问题,他知道一个人落入因缘法的时候会产生我法二执。我法二执,当然第一个就法执,就弄假成真。人生本来就是一个唯心所现的暂时的假相。比方你今天是一个成功的有钱人,或者你是一个贫穷的痛苦的卑贱的人,这都是一个业力的释放而已,但是我们却认为这个是真实的。这第一个,弄假成真。第二个,强作主宰。我们要去主宰我们今生的果报,就是我执。这个更可怕。因为我们要去主宰今生的生命,所以我们在三界轮回里面就很难出离了,这个就是我爱执。
人生主要是两块,心性跟因缘。心性是能变现,因缘是所变现,就本来这两块。但是我们凡夫在因缘里面执着一个我,多了一个自我意识出来,这个就是无明。所以我们今生的问题不在业力,我们是一种无明跟业力的和合,更糟糕在这里,就是我们捏造一个自我。当这个自我意识跟业力结合的时候,就好像一个念珠,本来是一颗一颗的业力,是片段的,你今天却用一个绳子把它串起来,这个我执就是把它串起来。
知道了心性中这个真我,才能痛快地舍掉因缘中的那个“我”。看不见的是真的,看得见的这个是假的。眼不见为实。看不见的极乐世界是真实的,看得见的眼前这个世界是假的,虚拟的。
所以佛陀现在要处理,不是处理业力。业力怎么处理呢?阿罗汉也没有把所有业都消掉。阿罗汉四生了生死,他无量无边的生死轮回,累积那么多的生死业力,难道他四生就把业力给业尽情空吗?不是的。他是把那个“我”抽掉了,“罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡”。一个转动的轮盘,你只要把那个我抽掉,那个轮盘就转不动了。无我,轮回就停止了。
你看外道,外道为什么失败?因为他试图要解决业力的问题,他要苦行。他说,我们就是有罪业才痛苦。怎么办呢?赶快把罪业给消了。就用痛苦来解决业力。他说我早点受完苦,我的业力早点消掉。你用这个概念来解决生死问题,你什么时候能够了生死?我们的业力是遍虚空尽法界。你今天要处理业力,就注定了你要失败。业力怎么处理呢?业力是没办法处理,也不需要处理。所以只有佛陀出世,他知道问题不在业力,而是在无明。十二因缘的推动,它的核心在于我爱执。就是我们在业力当中,我们却要去主宰我们的业力,这才可怕,那种想要主宰业力的思想才可怕。所以佛陀安立了一个空性的智慧出来。
这个空性不是真理。真正的真理是真如,是非空非有、即空即有。但是佛陀把真如里面的空有无碍的思想中那个假观先拿掉,因为空观跟假观你没办法同时操作。因为我们一般就是在假相里面操作,产生执着,所以佛陀在一心三观当中先把假观拿掉,就先偏空。初学者稍微偏空是对的,治乱世用重典,所以佛陀安立一个空性的权法出来。用药来治病。
人生本没有空性的东西。人生只有两个东西,中道的真如跟因缘所生法,一个能变现,一个所变现。就像镜子一样,一个是镜子,第二个是镜子所现的影像。人生就是这么回事。我们在生命的业力里面产生主宰。佛陀不得已,只好安立了一个我空、法空的涅槃出来,他不得不这样做。
怎么知道不可主宰呢?你看我们生命会老、会病、会死亡,如果你能够掌握人生,你会让自己老病死吗?
所以生命是由业力主宰。说,我现在可以买一套房子,我可以买一些什么东西,我可以主宰。你错了!那是因为你有福报,那是因为善业在主宰你。你以为你可以主宰?那是善业在支持你。你福报享尽了,你试试看。你福报享尽了,不要说买一套房子,你一杯水你都喝不下去。那是善业在背后主宰你,不是你主宰。我们以为我们在主宰人生,其实人生在主宰我们!
反正生命本来就没有快乐可言,所以“生本无可恋,死亦何须厌”。但是佛法比较在乎的是,你死了以后是不是继续地得果报。就是断相续,这个是我们在乎的。就是你死了以后到哪里去,这个是我们比较在乎的。
三界果报的可怕,并不是它给你痛苦,并不是这个,而是它没完没了,辗转相续。就是说,如果你从现在开始对三界的果报完全不理不睬,完全不管它,那就意味着未来有无穷无尽的生死等着你。你不管理它,它就会不断地相续下去,这个就是你的后果。所以我们对三界的果报,重点不在于痛苦,而是它是一种辗转相续,无有止尽。
所以,佛陀处理这个问题,他知道一个人落入因缘法的时候会产生我法二执。我法二执,当然第一个就法执,就弄假成真。人生本来就是一个唯心所现的暂时的假相。比方你今天是一个成功的有钱人,或者你是一个贫穷的痛苦的卑贱的人,这都是一个业力的释放而已,但是我们却认为这个是真实的。这第一个,弄假成真。第二个,强作主宰。我们要去主宰我们今生的果报,就是我执。这个更可怕。因为我们要去主宰今生的生命,所以我们在三界轮回里面就很难出离了,这个就是我爱执。
人生主要是两块,心性跟因缘。心性是能变现,因缘是所变现,就本来这两块。但是我们凡夫在因缘里面执着一个我,多了一个自我意识出来,这个就是无明。所以我们今生的问题不在业力,我们是一种无明跟业力的和合,更糟糕在这里,就是我们捏造一个自我。当这个自我意识跟业力结合的时候,就好像一个念珠,本来是一颗一颗的业力,是片段的,你今天却用一个绳子把它串起来,这个我执就是把它串起来。
知道了心性中这个真我,才能痛快地舍掉因缘中的那个“我”。看不见的是真的,看得见的这个是假的。眼不见为实。看不见的极乐世界是真实的,看得见的眼前这个世界是假的,虚拟的。
所以佛陀现在要处理,不是处理业力。业力怎么处理呢?阿罗汉也没有把所有业都消掉。阿罗汉四生了生死,他无量无边的生死轮回,累积那么多的生死业力,难道他四生就把业力给业尽情空吗?不是的。他是把那个“我”抽掉了,“罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡”。一个转动的轮盘,你只要把那个我抽掉,那个轮盘就转不动了。无我,轮回就停止了。
你看外道,外道为什么失败?因为他试图要解决业力的问题,他要苦行。他说,我们就是有罪业才痛苦。怎么办呢?赶快把罪业给消了。就用痛苦来解决业力。他说我早点受完苦,我的业力早点消掉。你用这个概念来解决生死问题,你什么时候能够了生死?我们的业力是遍虚空尽法界。你今天要处理业力,就注定了你要失败。业力怎么处理呢?业力是没办法处理,也不需要处理。所以只有佛陀出世,他知道问题不在业力,而是在无明。十二因缘的推动,它的核心在于我爱执。就是我们在业力当中,我们却要去主宰我们的业力,这才可怕,那种想要主宰业力的思想才可怕。所以佛陀安立了一个空性的智慧出来。
这个空性不是真理。真正的真理是真如,是非空非有、即空即有。但是佛陀把真如里面的空有无碍的思想中那个假观先拿掉,因为空观跟假观你没办法同时操作。因为我们一般就是在假相里面操作,产生执着,所以佛陀在一心三观当中先把假观拿掉,就先偏空。初学者稍微偏空是对的,治乱世用重典,所以佛陀安立一个空性的权法出来。用药来治病。
人生本没有空性的东西。人生只有两个东西,中道的真如跟因缘所生法,一个能变现,一个所变现。就像镜子一样,一个是镜子,第二个是镜子所现的影像。人生就是这么回事。我们在生命的业力里面产生主宰。佛陀不得已,只好安立了一个我空、法空的涅槃出来,他不得不这样做。
#煎茶日记#10月22日|天暖茶温,如此足矣
茶,是一种淡然惬意的闲适;煮,是一次过程,也是一个等待。等待着变化,等待着惊喜…
茶事里,总有许多心情际遇,往日的思绪,人间的缘分,纷纷扰扰,在茶里浸润,散漫开来。
投茶入水,随着温度提升,看热气一点点弥漫,茶香渐渐氤氲,听壶里“咕咕”的冒着泡,茶香了四周。
看着茶水渐次地变化着,当那阵阵陈香扑面而来的时候,从茶水的光影里细数流年的过往,品味生活的美好,便觉得人生许多事情都可以云淡风轻,而心灵亦是能在茶水的浸泡中得到平和!
小口啜饮着茶汤,看着袅袅的汤氲翻腾,体会着由内而外遍及全身的通透感,当是一大乐趣。
喝手中的这杯茶,享受当下,带着茶的清香,爱也清了,心也清了。喝到嘴里是茶水,喝到心里是茶性。
眼中无茶,心中有茶,一呼一吸间感动于水与茶的交融。拈花不经佛手何来传法,煮茶不经心念何以论道。
更多的时候,喝茶,图的只是一种意境。看杯盏里升腾起来的热气,在那满了又浅了的茶水里,悄悄逝去。
暗香浮动间,把心情揉碎在陈香的橙黄茶汤中。
当茶与水一相逢,更胜却人间无数,虽然只是短短数秒,于它们却已是一生的浮生清欢。
茶心更似人心。有人把你放在心上之时,你的所有便成了世间的美好。
不把你放在心上之时,你在我眼中,什么都不是。人情冷暖便是如此,一切不过都是唯心造。
所以,当你想布施一席茶的时候,一定要先问问自己的心,是否真的喜欢,在那一刻,茶的悲喜,已全然在你的心里。
在一盏茶的光阴里,尝出任何的幸福都包含着悲苦,任何的失去也不过是另一种得到而已。
浮生若茶,人生最大的淡定,不是看破红尘,而是看清人生以后依然能够热爱生活。三两盏淡茶,天冷茶暖,话尽心事,足矣。
二〇二二年十月二十二日 于 · 京0558
关注微信:「小茶婆婆」微信号:cangsui | 爱茶是皈依,制茶是修炼,传茶是功德#小茶婆婆[超话]#
茶,是一种淡然惬意的闲适;煮,是一次过程,也是一个等待。等待着变化,等待着惊喜…
茶事里,总有许多心情际遇,往日的思绪,人间的缘分,纷纷扰扰,在茶里浸润,散漫开来。
投茶入水,随着温度提升,看热气一点点弥漫,茶香渐渐氤氲,听壶里“咕咕”的冒着泡,茶香了四周。
看着茶水渐次地变化着,当那阵阵陈香扑面而来的时候,从茶水的光影里细数流年的过往,品味生活的美好,便觉得人生许多事情都可以云淡风轻,而心灵亦是能在茶水的浸泡中得到平和!
小口啜饮着茶汤,看着袅袅的汤氲翻腾,体会着由内而外遍及全身的通透感,当是一大乐趣。
喝手中的这杯茶,享受当下,带着茶的清香,爱也清了,心也清了。喝到嘴里是茶水,喝到心里是茶性。
眼中无茶,心中有茶,一呼一吸间感动于水与茶的交融。拈花不经佛手何来传法,煮茶不经心念何以论道。
更多的时候,喝茶,图的只是一种意境。看杯盏里升腾起来的热气,在那满了又浅了的茶水里,悄悄逝去。
暗香浮动间,把心情揉碎在陈香的橙黄茶汤中。
当茶与水一相逢,更胜却人间无数,虽然只是短短数秒,于它们却已是一生的浮生清欢。
茶心更似人心。有人把你放在心上之时,你的所有便成了世间的美好。
不把你放在心上之时,你在我眼中,什么都不是。人情冷暖便是如此,一切不过都是唯心造。
所以,当你想布施一席茶的时候,一定要先问问自己的心,是否真的喜欢,在那一刻,茶的悲喜,已全然在你的心里。
在一盏茶的光阴里,尝出任何的幸福都包含着悲苦,任何的失去也不过是另一种得到而已。
浮生若茶,人生最大的淡定,不是看破红尘,而是看清人生以后依然能够热爱生活。三两盏淡茶,天冷茶暖,话尽心事,足矣。
二〇二二年十月二十二日 于 · 京0558
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【印光大师开示】:
1、念 佛 之 乐,唯 真 念 佛 者 自 知。然必须志诚恳切,摄心而念,不可著外境相。否则心地不通,观道不熟,魔境现前,亦不了知,则殆矣。切嘱切嘱。今之真宏净土者,实难其人。遍参知识之念,改作一心念佛,则利益大矣。否则徒成一个劳碌奔波而已。
2、念而无念,无念而念者。乃念到相应时,虽常念佛,了无起心动念之相(未相应前,不起心动念念,则不念矣)。虽不起心动念,而一句佛号,常常称念,或忆念。故云念而无念,无念而念也。无念,不可认做不念。无念而念,谓无起心动念之念相,而复念念无间。此境殊不易得,不可妄会。
3、观想一法虽好。必须了知所见佛像,乃属唯心所现。若认做心外之境,或致着魔发狂,不可不知。唯心所现者,虽其像历历明明,实非块然一物。若认做外境,作块然实有,便成魔境矣。合眼、开眼,但取合宜可也。
----(摘自《印光大师全集》)https://t.cn/A6oag3hj
1、念 佛 之 乐,唯 真 念 佛 者 自 知。然必须志诚恳切,摄心而念,不可著外境相。否则心地不通,观道不熟,魔境现前,亦不了知,则殆矣。切嘱切嘱。今之真宏净土者,实难其人。遍参知识之念,改作一心念佛,则利益大矣。否则徒成一个劳碌奔波而已。
2、念而无念,无念而念者。乃念到相应时,虽常念佛,了无起心动念之相(未相应前,不起心动念念,则不念矣)。虽不起心动念,而一句佛号,常常称念,或忆念。故云念而无念,无念而念也。无念,不可认做不念。无念而念,谓无起心动念之念相,而复念念无间。此境殊不易得,不可妄会。
3、观想一法虽好。必须了知所见佛像,乃属唯心所现。若认做心外之境,或致着魔发狂,不可不知。唯心所现者,虽其像历历明明,实非块然一物。若认做外境,作块然实有,便成魔境矣。合眼、开眼,但取合宜可也。
----(摘自《印光大师全集》)https://t.cn/A6oag3hj
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