“禅”是外不着相，
不执着一切境界相是为禅；
“定”是内不动心。
禅，禅者佛之心。
当下这念心清清楚楚、
明明白白，
对外境不起攀缘染著，
自内照而不昏沉无记是也。
潘国静禅师曰：
禅者藏也，
未见此物，
不知何物，
只有依悟，
明心见性。
禅定，
是佛教译语中特别的译法，
「禅」，
是印度梵语禅那的简称，
其义为「定」、「思维修」、
「功德丛林」等，
故「禅定」是华、梵兼称。
这是从其名称上来解说的。
从其意义上来说，
一个修行人，
能摄受散乱心专注一境，
即是所谓「定」；
摄心系念一种法门，
能出生种种三昧，
即是「思维修」；
依于禅定能出生种种功德，
即所谓「功德丛林」。
总括起来说，
禅定是修菩萨道者的一种调心方法，
它的目的是净化心理、
锻炼智慧，
以进入诸法真相的境界。
心念不起，名为坐；
内见自性不动，
名为禅。
禅定，
一种美妙的状态，
那是一种从内心深处
涌出的奇妙感觉，
一种无我的境界，
在一刹那间，
感觉时间仿佛凝固，
感觉一股清凉的漫过全身，
浸韧了灵魂。
古琴曲《禅定》：
外不着相，
内不动心
不执着一切境界相是为禅；
“定”是内不动心。
禅，禅者佛之心。
当下这念心清清楚楚、
明明白白，
对外境不起攀缘染著，
自内照而不昏沉无记是也。
潘国静禅师曰：
禅者藏也，
未见此物，
不知何物，
只有依悟，
明心见性。
禅定，
是佛教译语中特别的译法，
「禅」，
是印度梵语禅那的简称，
其义为「定」、「思维修」、
「功德丛林」等，
故「禅定」是华、梵兼称。
这是从其名称上来解说的。
从其意义上来说，
一个修行人，
能摄受散乱心专注一境，
即是所谓「定」；
摄心系念一种法门，
能出生种种三昧，
即是「思维修」；
依于禅定能出生种种功德，
即所谓「功德丛林」。
总括起来说，
禅定是修菩萨道者的一种调心方法，
它的目的是净化心理、
锻炼智慧，
以进入诸法真相的境界。
心念不起，名为坐；
内见自性不动，
名为禅。
禅定，
一种美妙的状态，
那是一种从内心深处
涌出的奇妙感觉，
一种无我的境界，
在一刹那间，
感觉时间仿佛凝固，
感觉一股清凉的漫过全身，
浸韧了灵魂。
古琴曲《禅定》：
外不着相，
内不动心
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也谈明心见性
“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”。他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理，就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是”，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。
自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师：“菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月（菩萨见性，就像白天看见太阳一样；声闻人见性，就像晚上看见月亮一样）。未审和尚见性如何（你大和尚见性是什么样的情况呢）？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？“万里无云，千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个“谢”字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，如空山没。帝释天见了就纷纷散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若（你没说，我也没听见，这才是真正的般若）。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见缘起者见法，见法者见佛”。般若不是我们背得几句话，学会几首诗，它不是世间的小聪明。
禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实。在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。
——选编 https://t.cn/A6AjzcTG
也谈明心见性
“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”。他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理，就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是”，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。
自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师：“菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月（菩萨见性，就像白天看见太阳一样；声闻人见性，就像晚上看见月亮一样）。未审和尚见性如何（你大和尚见性是什么样的情况呢）？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？“万里无云，千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个“谢”字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，如空山没。帝释天见了就纷纷散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若（你没说，我也没听见，这才是真正的般若）。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见缘起者见法，见法者见佛”。般若不是我们背得几句话，学会几首诗，它不是世间的小聪明。
禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实。在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。
——选编 https://t.cn/A6AjzcTG
转载[浪] 2021-04-13[浪]
当内心，能够洞照头脑中，
深邃细腻的思虑。
而洞照本身，是清澈的止语。
全然的开放，完整的明晰。
禅境就会出现。
禅，并非由努力而获得，
与一切形式，作为无关。
就好像目光，并非从所见中获得，
与一切景象无关。
禅，是本具的圆满。
单纯，直观，赤裸，璀璨。
安宁，无际，明晰，不动。
思虑感知，未曾发生即禅。
不染身心，无生无灭即禅。
不辨心意，如如不动即禅。
混于根尘，无垢无净即禅。
“祂”就在当下。
当试图寻找，体悟“祂”时，
就错过了 “祂”。
——“师说”大乘法要
感恩老师
当内心，能够洞照头脑中，
深邃细腻的思虑。
而洞照本身，是清澈的止语。
全然的开放，完整的明晰。
禅境就会出现。
禅，并非由努力而获得，
与一切形式，作为无关。
就好像目光，并非从所见中获得，
与一切景象无关。
禅，是本具的圆满。
单纯，直观，赤裸，璀璨。
安宁，无际，明晰，不动。
思虑感知，未曾发生即禅。
不染身心，无生无灭即禅。
不辨心意，如如不动即禅。
混于根尘，无垢无净即禅。
“祂”就在当下。
当试图寻找，体悟“祂”时，
就错过了 “祂”。
——“师说”大乘法要
感恩老师
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