心好命又好，富贵直到老；
命好心不好，福变为祸兆。
心好命不好，祸转为福报；
心命俱不好，遭殃且贫夭。
心可挽乎命，最要存仁道；
命实造于心，吉凶惟人召。
信命不修心，阴阳恐虚矫；
修心一听命，天地自相保。
清代命理学家袁树姗，在他的《命理探源》作了这样一首《心命歌》。
意在说明，我们在世上的贫贱富贵，除了先天的命理因素外，关键还是后天的修心养性和行善积德。
前八句：概括心地与命运的关系。
后八句：揭示“命由心造境随心转，祸福无门惟人自召”的道理，以及对待这个问题的两种态度和结果。
高僧印光大师，对此作批注：
此《心命诗》于心命二义发挥周到。
果能依之行，则命自我作，福自我求，造化之权不归于天地鬼神矣。
高僧星云大师，也高度赞叹：
并劝人依此修心，忏悔罪障不造恶业，广种善缘培植福德，那么，我们的命运就必定会是光明且平坦的。
世间上的人，常常将挫折灾难归咎于自己的命运不好或运气不佳，为改变命运到处求神问卜，希望能获得神明指引，从此一帆风顺飞黄腾达或者趋吉避凶，一路平安顺遂。
他不知每个人的命运好坏，乃是过去的业力加现在的行为，而果报亦有所不同。
心好命又好，富贵直到老
如果前世种过很多福田，结过很多善缘，今世这个人一出生，可能就会拥有很好的生长环境，长大后享有成功的事业，以及圆满的家庭生活。
如果这时他还能常保善念，以一颗善良的心继续行善救济，服务人群，如此一生，不仅拥有有形的财富也会拥有很多无形的法财。
就如同佛陀时代的给孤独长者，布施行善，听闻佛法，一生都不会空过。
心好命不好，灾转为福报
有的人虽然没有优越的生活环境，但他有颗上进且善良的心，经常帮助别人。
过去有位心地善良的小沙弥，命中只能活到七岁，但因他一时的慈悲，救了一群受水围困的蚂蚁，于是便改变了命运。所以命好不好不重要，心好才是长久保命之道。
命好心不好，福变为祸兆
有的人一出生便能拥有很好的福报，能随心所欲地过日子，如果懂得造福，又可以累积更多的福报。
如果拥有很好的条件，但却不知珍惜，比如做生意没有诚信，建房子偷工减料，或者是从事不正当的买卖，一旦东窗事发，不但有刑责，有时还要付出很大的代价与赔偿，这就是命好心不好的果报。
心命俱不好，遭殃且贫夭
有的人命不好，他会在贫苦中求生存，或者会努力奋发改变现状。
而有的人不但不努力，反而乐于对他人的好事心生怨恨并着手破坏，或是造作一些恶的行为，比如偷盗强夺或贩毒走私等等，为了一时的暴利不惜铤而走险，甚至断送性命。像这种心命俱不好之人，最后一定无法改善自己的生活，又谈何改变命运。
心可挽命乎，命实造于心
有的人很认命，吃苦耐劳，只求温饱，有的人则乐于探索改变命运的方法。
其实我们的命运，都掌握在自己的手中，而要掌握命运，就必须先好好改造我们的心。因为心是我们的主人，只有培养一颗善良有正知的心，才能真正改善我们的命运。
吉凶唯人招，最要存仁道
我们一生的吉凶祸福，都是自己造作的因缘果报，善恶有报，不是不报，时候未到。
心存恶念又造作恶业之人，无法逃避恶运。
心存仁爱又累积善业之人，除积功累德外，亦会有贵人相助，脱离困境。所以命运的好坏，都是操之在己也。
财富、名誉、地位，这些都只是外在表象，德行才是根本，厚德才能载物，千金财富必定是千金人物。
命好心不好，福变为祸兆。
心好命不好，祸转为福报；
心命俱不好，遭殃且贫夭。
心可挽乎命，最要存仁道；
命实造于心，吉凶惟人召。
信命不修心，阴阳恐虚矫；
修心一听命，天地自相保。
清代命理学家袁树姗，在他的《命理探源》作了这样一首《心命歌》。
意在说明，我们在世上的贫贱富贵，除了先天的命理因素外，关键还是后天的修心养性和行善积德。
前八句：概括心地与命运的关系。
后八句：揭示“命由心造境随心转，祸福无门惟人自召”的道理，以及对待这个问题的两种态度和结果。
高僧印光大师，对此作批注：
此《心命诗》于心命二义发挥周到。
果能依之行，则命自我作，福自我求，造化之权不归于天地鬼神矣。
高僧星云大师，也高度赞叹：
并劝人依此修心，忏悔罪障不造恶业，广种善缘培植福德，那么，我们的命运就必定会是光明且平坦的。
世间上的人，常常将挫折灾难归咎于自己的命运不好或运气不佳，为改变命运到处求神问卜，希望能获得神明指引，从此一帆风顺飞黄腾达或者趋吉避凶，一路平安顺遂。
他不知每个人的命运好坏，乃是过去的业力加现在的行为，而果报亦有所不同。
心好命又好，富贵直到老
如果前世种过很多福田，结过很多善缘，今世这个人一出生，可能就会拥有很好的生长环境，长大后享有成功的事业，以及圆满的家庭生活。
如果这时他还能常保善念，以一颗善良的心继续行善救济，服务人群，如此一生，不仅拥有有形的财富也会拥有很多无形的法财。
就如同佛陀时代的给孤独长者，布施行善，听闻佛法，一生都不会空过。
心好命不好，灾转为福报
有的人虽然没有优越的生活环境，但他有颗上进且善良的心，经常帮助别人。
过去有位心地善良的小沙弥，命中只能活到七岁，但因他一时的慈悲，救了一群受水围困的蚂蚁，于是便改变了命运。所以命好不好不重要，心好才是长久保命之道。
命好心不好，福变为祸兆
有的人一出生便能拥有很好的福报，能随心所欲地过日子，如果懂得造福，又可以累积更多的福报。
如果拥有很好的条件，但却不知珍惜，比如做生意没有诚信，建房子偷工减料，或者是从事不正当的买卖，一旦东窗事发，不但有刑责，有时还要付出很大的代价与赔偿，这就是命好心不好的果报。
心命俱不好，遭殃且贫夭
有的人命不好，他会在贫苦中求生存，或者会努力奋发改变现状。
而有的人不但不努力，反而乐于对他人的好事心生怨恨并着手破坏，或是造作一些恶的行为，比如偷盗强夺或贩毒走私等等，为了一时的暴利不惜铤而走险，甚至断送性命。像这种心命俱不好之人，最后一定无法改善自己的生活，又谈何改变命运。
心可挽命乎，命实造于心
有的人很认命，吃苦耐劳，只求温饱，有的人则乐于探索改变命运的方法。
其实我们的命运，都掌握在自己的手中，而要掌握命运，就必须先好好改造我们的心。因为心是我们的主人，只有培养一颗善良有正知的心，才能真正改善我们的命运。
吉凶唯人招，最要存仁道
我们一生的吉凶祸福，都是自己造作的因缘果报，善恶有报，不是不报，时候未到。
心存恶念又造作恶业之人，无法逃避恶运。
心存仁爱又累积善业之人，除积功累德外，亦会有贵人相助，脱离困境。所以命运的好坏，都是操之在己也。
财富、名誉、地位，这些都只是外在表象，德行才是根本，厚德才能载物，千金财富必定是千金人物。
德，可聚财；和，能旺家
常言道：家家户户总无常，贫贫富富有定数。
德不立，财难聚；德不孤，必有邻。
家不和，福难至；家不仁，当则废。
世事多变革，但亘古不变的是：财立于德，家立于和。
人有德，必有财
《道德经·第八十一章》中讲：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。
品德高尚的人，对与金钱不存占有之心，也就不会刻意积累财富。
他们获取钱财是为了关照这个世界，帮助这个世界越多，自己的财富反而越丰富。
《了凡四训》中说：“百金财富必是百金人物，千金财富必定是千金人物。”
人有多少德，就有多少财，这是命中注定的福报。
而当一个人不顾积德，只是无底线的消耗福报时，福报耗尽，钱财也就留不住了。
由此可见，因果报应，不是上天的袒护，而是真心行善者的奖赏。
财从哪里来？从良好的品德中来。
《大学》中说：“德者，本也；财者，末也。”
人活一世，草木一秋。
功名利禄转瞬即逝，金钱财富终不带走。君子爱财，取之有道。
做人不能昧良心，宁可缺钱，不能缺德。
世人皆爱财，苦苦求财却不见财。
其实，钱财就在我们的福德里。人无德，即使天降横财，也终究会擦肩而过，无福消受。
世上所有的福气和财富，都是你积累下的福德！
人和睦，家必旺
《道德经·第八章》中讲：“上善若水，水善利万物而不争”。
老子告诉我们，像水一样的品格，能包容、滋养万物，利他而内自不求。
有道是：“和气致祥，乖气致戾。”
人有和气，才能留住福气；家有和气，才能万事兴旺。
古人云：“千年修来同一饭，万年修来同船渡。”
家人之间，相聚不易。能够和睦，更是福气。
争吵越多，霉运越多；和睦越多，家道越旺。
一个家庭，懂得珍惜，懂得包容，才能幸福长久。
有德财气来，家和万事兴
《道德经·第三十八章》中讲：“大丈夫处其厚，不拘其薄，处其实，不拘其华”。
君子以敦厚立身，不居于浅薄，朴实纯真，不居于浮华。
一个人的命运好坏，财富多寡，家庭兴衰，都是由自己的能量决定的。
当一个人，得到的多，德却浅薄时，就什么都留不住了。
就像有的人费劲心机赚到了钱，转头却生了一场大病，把这个钱都用尽了。
天地之间有守恒的规律，一旦失衡，就会降福或降灾，直到恢复平衡。
所以我们常听人说：“德不配位，必有灾殃。”
命运，最忌讳人的算计。小心机得来的，就一定会失去。
南怀瑾先生也曾感慨道：“命运，不能用硬的手段。”
唯有积德，才是最好的风水。
善，是人之福源。要想人生一帆风顺，家宅兴旺，就要常行善事，多存福气，累积阴德。
以阴德旺财兴家，你所失去的一切，都会回来！
积德才能立财，积和才能旺家。愿你德财兼备，一生用之不尽！
常言道：家家户户总无常，贫贫富富有定数。
德不立，财难聚；德不孤，必有邻。
家不和，福难至；家不仁，当则废。
世事多变革，但亘古不变的是：财立于德，家立于和。
人有德，必有财
《道德经·第八十一章》中讲：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。
品德高尚的人，对与金钱不存占有之心，也就不会刻意积累财富。
他们获取钱财是为了关照这个世界，帮助这个世界越多，自己的财富反而越丰富。
《了凡四训》中说：“百金财富必是百金人物，千金财富必定是千金人物。”
人有多少德，就有多少财，这是命中注定的福报。
而当一个人不顾积德，只是无底线的消耗福报时，福报耗尽，钱财也就留不住了。
由此可见，因果报应，不是上天的袒护，而是真心行善者的奖赏。
财从哪里来？从良好的品德中来。
《大学》中说：“德者，本也；财者，末也。”
人活一世，草木一秋。
功名利禄转瞬即逝，金钱财富终不带走。君子爱财，取之有道。
做人不能昧良心，宁可缺钱，不能缺德。
世人皆爱财，苦苦求财却不见财。
其实，钱财就在我们的福德里。人无德，即使天降横财，也终究会擦肩而过，无福消受。
世上所有的福气和财富，都是你积累下的福德！
人和睦，家必旺
《道德经·第八章》中讲：“上善若水，水善利万物而不争”。
老子告诉我们，像水一样的品格，能包容、滋养万物，利他而内自不求。
有道是：“和气致祥，乖气致戾。”
人有和气，才能留住福气；家有和气，才能万事兴旺。
古人云：“千年修来同一饭，万年修来同船渡。”
家人之间，相聚不易。能够和睦，更是福气。
争吵越多，霉运越多；和睦越多，家道越旺。
一个家庭，懂得珍惜，懂得包容，才能幸福长久。
有德财气来，家和万事兴
《道德经·第三十八章》中讲：“大丈夫处其厚，不拘其薄，处其实，不拘其华”。
君子以敦厚立身，不居于浅薄，朴实纯真，不居于浮华。
一个人的命运好坏，财富多寡，家庭兴衰，都是由自己的能量决定的。
当一个人，得到的多，德却浅薄时，就什么都留不住了。
就像有的人费劲心机赚到了钱，转头却生了一场大病，把这个钱都用尽了。
天地之间有守恒的规律，一旦失衡，就会降福或降灾，直到恢复平衡。
所以我们常听人说：“德不配位，必有灾殃。”
命运，最忌讳人的算计。小心机得来的，就一定会失去。
南怀瑾先生也曾感慨道：“命运，不能用硬的手段。”
唯有积德，才是最好的风水。
善，是人之福源。要想人生一帆风顺，家宅兴旺，就要常行善事，多存福气，累积阴德。
以阴德旺财兴家，你所失去的一切，都会回来！
积德才能立财，积和才能旺家。愿你德财兼备，一生用之不尽！
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戒为无上菩提的根本，能够净化身心
释迦牟尼佛在《遗教经》讲：“戒是正顺解脱之本”，经一开头就讲到戒律。从戒能够出生一切善法，能够得诸禅定解脱乃至断苦恼的智慧。这顺序要搞清楚，戒律生禅定，禅定生出断苦恼的智慧。
所谓 “因戒得定。因定发慧。是则名为三无漏学。”
学佛是来出离烦恼的，出离六道生死轮回的。做世间的善事没有出离心，是不能出生死的。不是说善事不用做，十善还是要修，但是心态上要出离。佛法教你“孝顺父母”，教你行“孝悌忠信”，跟世间人心态不一样。
在世间法《孝经》所讲，从始至终不离名利情爱。《孝经》一开始就讲：“身体发肤受之父母。不敢毁伤。孝之始也。”一开始就教你爱这个身，“爱这个身”在佛门叫“身见”未除。
众生就是因为爱惜这个身，所以不惜杀生害命以滋养此身，所以说“身为苦本。”连老子都懂得：“吾有大患。为吾有身。”何况是诸佛如来。《孝经》最后讲“立身行道。扬名于后世。以显父母之德。孝之终也。”他为什么要立身行道？为了扬名后世，为了光耀门楣，光宗耀祖。所以他立身行道是为了名利，不是为了众生。
所以，这就很清楚了，用世间法来行佛法，那是行不通的，《孝经》上面讲的是世间人的孝顺。佛法讲的根本就不一样，释迦牟尼佛要是贪着自身，为什么能六年苦行、能剃发出家；释迦牟尼佛要是为了名利而修道，他也不用出家，他本就是帝王之家，家世显赫，不用光耀门楣。
他是为了成道而出家，
为了出离生死而出家，
所以用心完全不同，
不是一般的小民想要光宗耀祖。
佛法讲的孝顺，也不同于世间人讲的“大孝。终身慕父母。”释迦牟尼佛要是终身慕父母的话，他怎么能够发心出家学道。“慕父母”，心里面就是挂碍。
禅宗第九代的祖师，他过去世又想出家又挂碍父母，所以他这一生五十年不开口说话。他问他的师父：“到底是出家重要？还是父母重要？”
他师父告诉他：
汝言与心亲・父母非可比
汝行与道合・诸佛心即是
外求有相佛・与汝不相似
欲识汝本心・非合亦非离
这位祖师言下大悟。他五十年不开口说话，也不出门，因为挂碍父母而出不了家，那是过去生带的业，所以他的师父来度他。
这一念挂碍，来生的果报就是如此，幸好得遇明师告诉他，你的真心本性比你的父母跟你还近，你的行跟佛完全无二无别，不用再外求有相佛。他的根器很利，一听就开悟，所以成为禅宗第九代的祖师─伏驮蜜多尊者。
世间人讲求的孝道，在佛门里面，佛是教你用“一切男子是我父。一切女人是我母。”的心，也就是“利益一切众生的心”去做，那才是真正的学道。由此知道，佛门讲求的戒律，跟世间善法不一样，名字虽然相同，但不能混为一谈。
尤其大乘佛法，是从心地上下手。也要求心态、也要求事相，都要做到，不能只做样子。世间人行的善法，或许可以只做做样子，但是大乘佛法不行，要表里一如、表里相应，这才是真正出世的戒律。
戒为无上菩提的根本，戒能够净化身心，
所以应当一心持净戒。
——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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戒为无上菩提的根本，能够净化身心
释迦牟尼佛在《遗教经》讲：“戒是正顺解脱之本”，经一开头就讲到戒律。从戒能够出生一切善法，能够得诸禅定解脱乃至断苦恼的智慧。这顺序要搞清楚，戒律生禅定，禅定生出断苦恼的智慧。
所谓 “因戒得定。因定发慧。是则名为三无漏学。”
学佛是来出离烦恼的，出离六道生死轮回的。做世间的善事没有出离心，是不能出生死的。不是说善事不用做，十善还是要修，但是心态上要出离。佛法教你“孝顺父母”，教你行“孝悌忠信”，跟世间人心态不一样。
在世间法《孝经》所讲，从始至终不离名利情爱。《孝经》一开始就讲：“身体发肤受之父母。不敢毁伤。孝之始也。”一开始就教你爱这个身，“爱这个身”在佛门叫“身见”未除。
众生就是因为爱惜这个身，所以不惜杀生害命以滋养此身，所以说“身为苦本。”连老子都懂得：“吾有大患。为吾有身。”何况是诸佛如来。《孝经》最后讲“立身行道。扬名于后世。以显父母之德。孝之终也。”他为什么要立身行道？为了扬名后世，为了光耀门楣，光宗耀祖。所以他立身行道是为了名利，不是为了众生。
所以，这就很清楚了，用世间法来行佛法，那是行不通的，《孝经》上面讲的是世间人的孝顺。佛法讲的根本就不一样，释迦牟尼佛要是贪着自身，为什么能六年苦行、能剃发出家；释迦牟尼佛要是为了名利而修道，他也不用出家，他本就是帝王之家，家世显赫，不用光耀门楣。
他是为了成道而出家，
为了出离生死而出家，
所以用心完全不同，
不是一般的小民想要光宗耀祖。
佛法讲的孝顺，也不同于世间人讲的“大孝。终身慕父母。”释迦牟尼佛要是终身慕父母的话，他怎么能够发心出家学道。“慕父母”，心里面就是挂碍。
禅宗第九代的祖师，他过去世又想出家又挂碍父母，所以他这一生五十年不开口说话。他问他的师父：“到底是出家重要？还是父母重要？”
他师父告诉他：
汝言与心亲・父母非可比
汝行与道合・诸佛心即是
外求有相佛・与汝不相似
欲识汝本心・非合亦非离
这位祖师言下大悟。他五十年不开口说话，也不出门，因为挂碍父母而出不了家，那是过去生带的业，所以他的师父来度他。
这一念挂碍，来生的果报就是如此，幸好得遇明师告诉他，你的真心本性比你的父母跟你还近，你的行跟佛完全无二无别，不用再外求有相佛。他的根器很利，一听就开悟，所以成为禅宗第九代的祖师─伏驮蜜多尊者。
世间人讲求的孝道，在佛门里面，佛是教你用“一切男子是我父。一切女人是我母。”的心，也就是“利益一切众生的心”去做，那才是真正的学道。由此知道，佛门讲求的戒律，跟世间善法不一样，名字虽然相同，但不能混为一谈。
尤其大乘佛法，是从心地上下手。也要求心态、也要求事相，都要做到，不能只做样子。世间人行的善法，或许可以只做做样子，但是大乘佛法不行，要表里一如、表里相应，这才是真正出世的戒律。
戒为无上菩提的根本，戒能够净化身心，
所以应当一心持净戒。
——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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