纯真的心。
一个无忧无虑的心灵,不再寻觅,不再思辩孰是孰非,一个跳脱出评判的心灵,会观照和了解。
我们所有以好和坏、罪恶和美德、可以接受和不可以接受、道德和不道德等观念所带大的人的头脑里。所有这些头脑的判断都只不过是我们制约的产物。不论我们的判断是用在我们自己身上,或是用在别人身上,它们都使得我们无法去经验那个存在于内在的美和神性。
唯有当我们突破了我们制约的笼子,然后到达我们自己内心的真理,我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
我们有一种瘾,修改自己的经验,和修正他人经验的瘾。在普通的人类感知中,有些人在人生中曾是可怕的事件或情境的“受害者”,但这种受害经验只存在于所谓正常的、但却是极端局限的人类意识中。 当我说“真正的受害者并不存在”,是从一个完全不同的意识层次来说的。人类是可以达到这种意识层次的。
站在更大的视角去看,他们的痛苦是接受礼物的过程。当他们到底时,才会觉得够了,才会转变,做出新的选择。你需要问的是:你真的爱他们吗?保持在自己的中心,和本质海洋联结,去给出他们无条件的爱和陪伴。
宇宙是完美的,每件事和遇到的境遇都是完美的。看出一切事物的完美。你可以站在今日更明晰的视野回溯过去,然后明白过去你认为是负面的事件带给自己的成长和新契机。
——————
不再躲在超然中。
觉醒之后,生活中的外在境况不再能够轻易让我们失去平衡,这一点是真的。
但是,如果你相信开悟只意味着幸福、喜乐与自由这个看法,就会想要超越或逃避生活中那些进行的不够顺利的领域。我们迟早会发现,随着我们变得更加觉醒,我们不得不去面对和处理生活中我们一直在逃避的那些领域,以及我们尚未完全觉察的那些领域。
一个需要非同寻常地诚实、彻底摆脱隐藏的境时,人们变得非常害怕。这与下面这个观念完全相反:觉醒就是超越生活,在某个内在经验中找到一个避难所,而不用如实地面对生活。事实上,它要求我们在每一个层面上摆脱隐藏。
最终,我们发现开悟不允许我们逃避任何事情。我们必须如实地面对自己的生活。它是否建立在真相的基础上?它是不是建立在诚实与完整的基础上。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。极其重要的一点是,我们不逃避任何事情。
一个人要按照本来面目来理解事实,而不是按照他理想的样子,那是相当艰苦的;它需要不带偏见的洞察力,不带正误的识别记忆。超越爱恨,超越善恶,超越对错,我们整个存在都在敞开,我们的人生观便会大大扩展,令我们得以发现一种不同的生存之道。
它的基础只是放下、爱、向一切敞开心房的能力。我们对一切之中的奥秘感到惊奇,而没有批判和指责,并了解所有被推入阴影或加以逃避的事物,最终仍必须融入我们的生活,没有一件事会被遗漏。只有这才能穿透并触及你(因为你向其敞开)。
我们得以体验完整的生命,当登临现状,无论美好与否,不再为逃离这一刻而煞费苦心。此刻,从我们内心深处的真实体验出发,我们得以着手建设性的工作,以开创新的篇章。
有一种假想,一旦你开悟了,就将不必经受悲伤、不幸、愤怒等你所称的“负面”的念头和情绪。这与事实大相径庭。 没有自我设定条款(应该不应该),或者执迷于区分对错,你体验的“负荷”开始消失。没有创伤和制约模式干扰到每一刻的体验。你完全活在当下,与每一种情绪、每一种体验在一起。
你越深地进入这种状态,越不会感到有需要坚持憎恨、恐惧、创伤,也不会感到更有需要保持好时光和灵性的高峰,你会发现自己越来越多地安住在难以言传的境界,你只是允许这一切发生。
任何事被全然地经验就是喜悦。我们就能如实地经验现实本身,只是简简单单地经验,意识通过我们表达它自己。
若你能够敞开,便不会过滤自己的经验,你不会努力捍卫自己,而是对那份奥秘敞开。
没有什么能够干扰你的真实本性。当我们就是自己的真实本性,也就是那份敞开的时候,我们会发现,自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事,都完全没问题,因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
这种放下的过程过程在头脑看来可能像是落入了未知之中,因为头脑的倾向是将经验概念化并且限制它,但是它其实是更加深入地认识并经验到如何做为存在自身。
你之所以觉得需要受保护的唯一理由,只因为一个源自无辜的误解。用来建造一座保护这个概念的围墙。
当成熟的身心开始成为那份敞开、成为它真实本性的延伸,它将重新找回纯真,只是现在多了一份深刻的智慧,让它得以在惊奇的同时,不会不必要地执著或排斥任何东西。这种敞开包含了最深奥的智慧,因此你终于能够深深惊奇而不在身分认同里,浑然不觉自己是否身处险境。
那就是为什么在「再次忆起」的过程中,在回归自性这趟最深刻的归乡之旅当中,会出现一种存在于此的、无惧过生活的自由。
一个无忧无虑的心灵,不再寻觅,不再思辩孰是孰非,一个跳脱出评判的心灵,会观照和了解。
我们所有以好和坏、罪恶和美德、可以接受和不可以接受、道德和不道德等观念所带大的人的头脑里。所有这些头脑的判断都只不过是我们制约的产物。不论我们的判断是用在我们自己身上,或是用在别人身上,它们都使得我们无法去经验那个存在于内在的美和神性。
唯有当我们突破了我们制约的笼子,然后到达我们自己内心的真理,我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
我们有一种瘾,修改自己的经验,和修正他人经验的瘾。在普通的人类感知中,有些人在人生中曾是可怕的事件或情境的“受害者”,但这种受害经验只存在于所谓正常的、但却是极端局限的人类意识中。 当我说“真正的受害者并不存在”,是从一个完全不同的意识层次来说的。人类是可以达到这种意识层次的。
站在更大的视角去看,他们的痛苦是接受礼物的过程。当他们到底时,才会觉得够了,才会转变,做出新的选择。你需要问的是:你真的爱他们吗?保持在自己的中心,和本质海洋联结,去给出他们无条件的爱和陪伴。
宇宙是完美的,每件事和遇到的境遇都是完美的。看出一切事物的完美。你可以站在今日更明晰的视野回溯过去,然后明白过去你认为是负面的事件带给自己的成长和新契机。
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不再躲在超然中。
觉醒之后,生活中的外在境况不再能够轻易让我们失去平衡,这一点是真的。
但是,如果你相信开悟只意味着幸福、喜乐与自由这个看法,就会想要超越或逃避生活中那些进行的不够顺利的领域。我们迟早会发现,随着我们变得更加觉醒,我们不得不去面对和处理生活中我们一直在逃避的那些领域,以及我们尚未完全觉察的那些领域。
一个需要非同寻常地诚实、彻底摆脱隐藏的境时,人们变得非常害怕。这与下面这个观念完全相反:觉醒就是超越生活,在某个内在经验中找到一个避难所,而不用如实地面对生活。事实上,它要求我们在每一个层面上摆脱隐藏。
最终,我们发现开悟不允许我们逃避任何事情。我们必须如实地面对自己的生活。它是否建立在真相的基础上?它是不是建立在诚实与完整的基础上。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。极其重要的一点是,我们不逃避任何事情。
一个人要按照本来面目来理解事实,而不是按照他理想的样子,那是相当艰苦的;它需要不带偏见的洞察力,不带正误的识别记忆。超越爱恨,超越善恶,超越对错,我们整个存在都在敞开,我们的人生观便会大大扩展,令我们得以发现一种不同的生存之道。
它的基础只是放下、爱、向一切敞开心房的能力。我们对一切之中的奥秘感到惊奇,而没有批判和指责,并了解所有被推入阴影或加以逃避的事物,最终仍必须融入我们的生活,没有一件事会被遗漏。只有这才能穿透并触及你(因为你向其敞开)。
我们得以体验完整的生命,当登临现状,无论美好与否,不再为逃离这一刻而煞费苦心。此刻,从我们内心深处的真实体验出发,我们得以着手建设性的工作,以开创新的篇章。
有一种假想,一旦你开悟了,就将不必经受悲伤、不幸、愤怒等你所称的“负面”的念头和情绪。这与事实大相径庭。 没有自我设定条款(应该不应该),或者执迷于区分对错,你体验的“负荷”开始消失。没有创伤和制约模式干扰到每一刻的体验。你完全活在当下,与每一种情绪、每一种体验在一起。
你越深地进入这种状态,越不会感到有需要坚持憎恨、恐惧、创伤,也不会感到更有需要保持好时光和灵性的高峰,你会发现自己越来越多地安住在难以言传的境界,你只是允许这一切发生。
任何事被全然地经验就是喜悦。我们就能如实地经验现实本身,只是简简单单地经验,意识通过我们表达它自己。
若你能够敞开,便不会过滤自己的经验,你不会努力捍卫自己,而是对那份奥秘敞开。
没有什么能够干扰你的真实本性。当我们就是自己的真实本性,也就是那份敞开的时候,我们会发现,自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事,都完全没问题,因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
这种放下的过程过程在头脑看来可能像是落入了未知之中,因为头脑的倾向是将经验概念化并且限制它,但是它其实是更加深入地认识并经验到如何做为存在自身。
你之所以觉得需要受保护的唯一理由,只因为一个源自无辜的误解。用来建造一座保护这个概念的围墙。
当成熟的身心开始成为那份敞开、成为它真实本性的延伸,它将重新找回纯真,只是现在多了一份深刻的智慧,让它得以在惊奇的同时,不会不必要地执著或排斥任何东西。这种敞开包含了最深奥的智慧,因此你终于能够深深惊奇而不在身分认同里,浑然不觉自己是否身处险境。
那就是为什么在「再次忆起」的过程中,在回归自性这趟最深刻的归乡之旅当中,会出现一种存在于此的、无惧过生活的自由。
信心。
你可以借由不必信任而学会信任。
一个自在的人只是轻松,而且忘我。他只是轻松地活着。这份信任,将会改变你的整个存在和所有的活动。
神比你的心更接近,因为祂就是你的存在。不参禅,不问仙,一味醍醐,我知自然,不移一步到西天。对一个佛而言,一直都是春天。春天从未离开;那是你的本性。
论你跳不跳舞,你都是个佛。你可以在舞厅喜乐的跳舞,而仍然不会失去你的佛性。你无法失去它;没有办法失去它。
无论你要或不要,你都是个佛,你不会变成佛。它是你的本性。
灵性的觉醒发生在此时此地的生活中。不管我们寻求的是什么,被找到的就是现在所找到的。
一旦这被认出,整个生命变成神圣的,没有东西被拒绝。你的佛性是你内在的闪耀,即使一个片刻也不会被抹除。以致于没有办法避开它。
你唯一的问题是,你一直在避开。每个人一直试着避开佛性,迟早你会对躲起来、逃开你自己感到疲倦。然后突然间爆发了。而这就是你一直寻找的。
然后无论你做了什么,你都是在表达真理。无论什么,吃,是在表达真理。走,是在表达真理。唱歌,是在表达真理……你就是真理。
整个存在就是能量之舞,神的游戏。只有当你与之不协调时,只有那时你会失去你的玩乐之心。如果你和生命一致,活出生命,庆祝生命。
全然的生活,甚至死亡。我们会体验到一种身心泰然,一种深邃的圆满,我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力,从我们内心深处的真实体验出发,我们得以着手建设性的工作,以开创新的篇章。我们就在此地,品味着人生,而活在当下,如其本然,就是生命真正的礼物。
——————
路上充满了野花的芬芳,但躲起来的小鸟却不知道现在是春天。
一切葛藤都摆脱。如今不用觅真诠。任我去来活泼泼。时人不解真实义。只待遇缘参活佛。谁知活佛眼睛前。争奈凡夫愚不识。
合一路上,聪明人和傻子是同一个。爱的路上,亲密的朋友和陌生人是同一个。
成熟灵性的基础并不是追求完美,也不是要得到某种想象的纯净感,它的基础只是放下、爱、向一切敞开心房的能力。
引导我们对一切之中的奥秘感到惊奇,而没有批判和指责,因为我们并不是尝试使世界完美,而是使我们对世上一切的爱变得完美。
这种转变会成为更深入整合和更有智慧的灵性工作的基础。不再有切割分隔,并了解所有被推入阴影或加以逃避的事物,最终仍必须融入我们的灵性生活,没有一件事会被遗漏。而不在于我们追逐什么理想。
这种灵性充满了喜悦与整合,既是平凡的,也是觉醒的。这种灵性能让我们在生活的惊奇之中安住,这种成熟的灵性让神圣之光照亮我们、穿透我们。
——————
灵性觉醒是一种忆起。它不是变成我们所不是的某样东西。它是忆起我们的真实自性。每个人,无论他知道与否,都处在通往全然觉醒的轨道上。
觉醒之后,我们还是活在世界中,只不过我们知道自己不再受特定的身体或人格的局限。
一切都在依照自然进行着,明白没有任何真实的事物可以遗失。以这种方式来体验,生活中的一切都是至福。不再有挣扎,痛苦,忧虑。唯有的是体验,这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。
一个对宇宙抱持完全开放态度的人,不必费力运用智慧甚至直觉来解决这些问题,宇宙的秩序对他而言是很明显的;他目之所见,对他即是说明。
若你能够敞开,便不会过滤自己的经验,也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己,但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己,那么这份敞开就会扩展,直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身,而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受,而是不让自己觉得固着在里面。
敞开无处不在,它有足够的空间容纳一切。可以有思想存在,也可以无思想;可以有感觉存在,也可以无感觉;可以有声音,也可以沉默,没有什么能够干扰敞开。
没有什么能够干扰你的真实本性。我们只有在认同于某个认为自己是谁、自己相信什么或感觉自己是什么的特定观点和概念,因而封闭了自己时,才会受到干扰,那么我们会与正在发生的一切对抗。
但是当我们就是那份敞开的时候,我们会发现,自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事,都完全没问题,因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
在那深入的经验里,你以为自己所是的那个受限之人会开始领悟到,你其实就是这份敞开。
要了解,没有什么人在你里面需受保护,不需要建立情感障碍,也不需要有该障碍所生的分离感与孤立感。你之所以觉得需要受保护的唯一理由,只因为一个源自无辜的误解。
那就是为什么在「再次忆起」的过程中,在回归自性这趟最深刻的归乡之旅当中,会出现一种实际存在于此的、无惧过生活的自由。
你会明白,你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限,只聚焦在一个方向,当你向整体敞开,一切将变得异常清楚。
你可以借由不必信任而学会信任。
一个自在的人只是轻松,而且忘我。他只是轻松地活着。这份信任,将会改变你的整个存在和所有的活动。
神比你的心更接近,因为祂就是你的存在。不参禅,不问仙,一味醍醐,我知自然,不移一步到西天。对一个佛而言,一直都是春天。春天从未离开;那是你的本性。
论你跳不跳舞,你都是个佛。你可以在舞厅喜乐的跳舞,而仍然不会失去你的佛性。你无法失去它;没有办法失去它。
无论你要或不要,你都是个佛,你不会变成佛。它是你的本性。
灵性的觉醒发生在此时此地的生活中。不管我们寻求的是什么,被找到的就是现在所找到的。
一旦这被认出,整个生命变成神圣的,没有东西被拒绝。你的佛性是你内在的闪耀,即使一个片刻也不会被抹除。以致于没有办法避开它。
你唯一的问题是,你一直在避开。每个人一直试着避开佛性,迟早你会对躲起来、逃开你自己感到疲倦。然后突然间爆发了。而这就是你一直寻找的。
然后无论你做了什么,你都是在表达真理。无论什么,吃,是在表达真理。走,是在表达真理。唱歌,是在表达真理……你就是真理。
整个存在就是能量之舞,神的游戏。只有当你与之不协调时,只有那时你会失去你的玩乐之心。如果你和生命一致,活出生命,庆祝生命。
全然的生活,甚至死亡。我们会体验到一种身心泰然,一种深邃的圆满,我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力,从我们内心深处的真实体验出发,我们得以着手建设性的工作,以开创新的篇章。我们就在此地,品味着人生,而活在当下,如其本然,就是生命真正的礼物。
——————
路上充满了野花的芬芳,但躲起来的小鸟却不知道现在是春天。
一切葛藤都摆脱。如今不用觅真诠。任我去来活泼泼。时人不解真实义。只待遇缘参活佛。谁知活佛眼睛前。争奈凡夫愚不识。
合一路上,聪明人和傻子是同一个。爱的路上,亲密的朋友和陌生人是同一个。
成熟灵性的基础并不是追求完美,也不是要得到某种想象的纯净感,它的基础只是放下、爱、向一切敞开心房的能力。
引导我们对一切之中的奥秘感到惊奇,而没有批判和指责,因为我们并不是尝试使世界完美,而是使我们对世上一切的爱变得完美。
这种转变会成为更深入整合和更有智慧的灵性工作的基础。不再有切割分隔,并了解所有被推入阴影或加以逃避的事物,最终仍必须融入我们的灵性生活,没有一件事会被遗漏。而不在于我们追逐什么理想。
这种灵性充满了喜悦与整合,既是平凡的,也是觉醒的。这种灵性能让我们在生活的惊奇之中安住,这种成熟的灵性让神圣之光照亮我们、穿透我们。
——————
灵性觉醒是一种忆起。它不是变成我们所不是的某样东西。它是忆起我们的真实自性。每个人,无论他知道与否,都处在通往全然觉醒的轨道上。
觉醒之后,我们还是活在世界中,只不过我们知道自己不再受特定的身体或人格的局限。
一切都在依照自然进行着,明白没有任何真实的事物可以遗失。以这种方式来体验,生活中的一切都是至福。不再有挣扎,痛苦,忧虑。唯有的是体验,这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。
一个对宇宙抱持完全开放态度的人,不必费力运用智慧甚至直觉来解决这些问题,宇宙的秩序对他而言是很明显的;他目之所见,对他即是说明。
若你能够敞开,便不会过滤自己的经验,也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己,但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己,那么这份敞开就会扩展,直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身,而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受,而是不让自己觉得固着在里面。
敞开无处不在,它有足够的空间容纳一切。可以有思想存在,也可以无思想;可以有感觉存在,也可以无感觉;可以有声音,也可以沉默,没有什么能够干扰敞开。
没有什么能够干扰你的真实本性。我们只有在认同于某个认为自己是谁、自己相信什么或感觉自己是什么的特定观点和概念,因而封闭了自己时,才会受到干扰,那么我们会与正在发生的一切对抗。
但是当我们就是那份敞开的时候,我们会发现,自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事,都完全没问题,因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
在那深入的经验里,你以为自己所是的那个受限之人会开始领悟到,你其实就是这份敞开。
要了解,没有什么人在你里面需受保护,不需要建立情感障碍,也不需要有该障碍所生的分离感与孤立感。你之所以觉得需要受保护的唯一理由,只因为一个源自无辜的误解。
那就是为什么在「再次忆起」的过程中,在回归自性这趟最深刻的归乡之旅当中,会出现一种实际存在于此的、无惧过生活的自由。
你会明白,你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限,只聚焦在一个方向,当你向整体敞开,一切将变得异常清楚。
信心。
你可以借由不必信任而学会信任。
一个自在的人只是轻松,而且忘我。他只是轻松地活着。这份信任,将会改变你的整个存在和所有的活动。
神比你的心更接近,因为祂就是你的存在。不参禅,不问仙,一味醍醐,我知自然,不移一步到西天。对一个佛而言,一直都是春天。春天从未离开;那是你的本性。
论你跳不跳舞,你都是个佛。你可以在舞厅喜乐的跳舞,而仍然不会失去你的佛性。你无法失去它;没有办法失去它。
无论你要或不要,你都是个佛,你不会变成佛。它是你的本性。
灵性的觉醒发生在此时此地的生活中。不管我们寻求的是什么,被找到的就是现在所找到的。
一旦这被认出,整个生命变成神圣的,没有东西被拒绝。你的佛性是你内在的闪耀,即使一个片刻也不会被抹除。以致于没有办法避开它。
你唯一的问题是,你一直在避开。每个人一直试着避开佛性,迟早你会对躲起来、逃开你自己感到疲倦。然后突然间爆发了。而这就是你一直寻找的。
然后无论你做了什么,你都是在表达真理。无论什么,吃,是在表达真理。走,是在表达真理。唱歌,是在表达真理……你就是真理。
整个存在就是能量之舞,神的游戏。只有当你与之不协调时,只有那时你会失去你的玩乐之心。如果你和生命一致,活出生命,庆祝生命。
全然的生活,甚至死亡。我们会体验到一种身心泰然,一种深邃的圆满,我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力,从我们内心深处的真实体验出发,我们得以着手建设性的工作,以开创新的篇章。我们就在此地,品味着人生,而活在当下,如其本然,就是生命真正的礼物。
——————
路上充满了野花的芬芳,但躲起来的小鸟却不知道现在是春天。
一切葛藤都摆脱。如今不用觅真诠。任我去来活泼泼。时人不解真实义。只待遇缘参活佛。谁知活佛眼睛前。争奈凡夫愚不识。
合一路上,聪明人和傻子是同一个。爱的路上,亲密的朋友和陌生人是同一个。
成熟灵性的基础并不是追求完美,也不是要得到某种想象的纯净感,它的基础只是放下、爱、向一切敞开心房的能力。
引导我们对一切之中的奥秘感到惊奇,而没有批判和指责,因为我们并不是尝试使世界完美,而是使我们对世上一切的爱变得完美。
这种转变会成为更深入整合和更有智慧的灵性工作的基础。不再有切割分隔,并了解所有被推入阴影或加以逃避的事物,最终仍必须融入我们的灵性生活,没有一件事会被遗漏。而不在于我们追逐什么理想。
这种灵性充满了喜悦与整合,既是平凡的,也是觉醒的。这种灵性能让我们在生活的惊奇之中安住,这种成熟的灵性让神圣之光照亮我们、穿透我们。
——————
灵性觉醒是一种忆起。它不是变成我们所不是的某样东西。它是忆起我们的真实自性。每个人,无论他知道与否,都处在通往全然觉醒的轨道上。
觉醒之后,我们还是活在世界中,只不过我们知道自己不再受特定的身体或人格的局限。
一切都在依照自然进行着,明白没有任何真实的事物可以遗失。以这种方式来体验,生活中的一切都是至福。不再有挣扎,痛苦,忧虑。唯有的是体验,这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。
一个对宇宙抱持完全开放态度的人,不必费力运用智慧甚至直觉来解决这些问题,宇宙的秩序对他而言是很明显的;他目之所见,对他即是说明。
若你能够敞开,便不会过滤自己的经验,也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己,但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己,那么这份敞开就会扩展,直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身,而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受,而是不让自己觉得固着在里面。
敞开无处不在,它有足够的空间容纳一切。可以有思想存在,也可以无思想;可以有感觉存在,也可以无感觉;可以有声音,也可以沉默,没有什么能够干扰敞开。
没有什么能够干扰你的真实本性。我们只有在认同于某个认为自己是谁、自己相信什么或感觉自己是什么的特定观点和概念,因而封闭了自己时,才会受到干扰,那么我们会与正在发生的一切对抗。
但是当我们就是那份敞开的时候,我们会发现,自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事,都完全没问题,因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
在那深入的经验里,你以为自己所是的那个受限之人会开始领悟到,你其实就是这份敞开。
要了解,没有什么人在你里面需受保护,不需要建立情感障碍,也不需要有该障碍所生的分离感与孤立感。你之所以觉得需要受保护的唯一理由,只因为一个源自无辜的误解。
那就是为什么在「再次忆起」的过程中,在回归自性这趟最深刻的归乡之旅当中,会出现一种实际存在于此的、无惧过生活的自由。
你会明白,你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限,只聚焦在一个方向,当你向整体敞开,一切将变得异常清楚。
你可以借由不必信任而学会信任。
一个自在的人只是轻松,而且忘我。他只是轻松地活着。这份信任,将会改变你的整个存在和所有的活动。
神比你的心更接近,因为祂就是你的存在。不参禅,不问仙,一味醍醐,我知自然,不移一步到西天。对一个佛而言,一直都是春天。春天从未离开;那是你的本性。
论你跳不跳舞,你都是个佛。你可以在舞厅喜乐的跳舞,而仍然不会失去你的佛性。你无法失去它;没有办法失去它。
无论你要或不要,你都是个佛,你不会变成佛。它是你的本性。
灵性的觉醒发生在此时此地的生活中。不管我们寻求的是什么,被找到的就是现在所找到的。
一旦这被认出,整个生命变成神圣的,没有东西被拒绝。你的佛性是你内在的闪耀,即使一个片刻也不会被抹除。以致于没有办法避开它。
你唯一的问题是,你一直在避开。每个人一直试着避开佛性,迟早你会对躲起来、逃开你自己感到疲倦。然后突然间爆发了。而这就是你一直寻找的。
然后无论你做了什么,你都是在表达真理。无论什么,吃,是在表达真理。走,是在表达真理。唱歌,是在表达真理……你就是真理。
整个存在就是能量之舞,神的游戏。只有当你与之不协调时,只有那时你会失去你的玩乐之心。如果你和生命一致,活出生命,庆祝生命。
全然的生活,甚至死亡。我们会体验到一种身心泰然,一种深邃的圆满,我们得以体验完整的生命。我们不再虚耗心力,从我们内心深处的真实体验出发,我们得以着手建设性的工作,以开创新的篇章。我们就在此地,品味着人生,而活在当下,如其本然,就是生命真正的礼物。
——————
路上充满了野花的芬芳,但躲起来的小鸟却不知道现在是春天。
一切葛藤都摆脱。如今不用觅真诠。任我去来活泼泼。时人不解真实义。只待遇缘参活佛。谁知活佛眼睛前。争奈凡夫愚不识。
合一路上,聪明人和傻子是同一个。爱的路上,亲密的朋友和陌生人是同一个。
成熟灵性的基础并不是追求完美,也不是要得到某种想象的纯净感,它的基础只是放下、爱、向一切敞开心房的能力。
引导我们对一切之中的奥秘感到惊奇,而没有批判和指责,因为我们并不是尝试使世界完美,而是使我们对世上一切的爱变得完美。
这种转变会成为更深入整合和更有智慧的灵性工作的基础。不再有切割分隔,并了解所有被推入阴影或加以逃避的事物,最终仍必须融入我们的灵性生活,没有一件事会被遗漏。而不在于我们追逐什么理想。
这种灵性充满了喜悦与整合,既是平凡的,也是觉醒的。这种灵性能让我们在生活的惊奇之中安住,这种成熟的灵性让神圣之光照亮我们、穿透我们。
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灵性觉醒是一种忆起。它不是变成我们所不是的某样东西。它是忆起我们的真实自性。每个人,无论他知道与否,都处在通往全然觉醒的轨道上。
觉醒之后,我们还是活在世界中,只不过我们知道自己不再受特定的身体或人格的局限。
一切都在依照自然进行着,明白没有任何真实的事物可以遗失。以这种方式来体验,生活中的一切都是至福。不再有挣扎,痛苦,忧虑。唯有的是体验,这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。
一个对宇宙抱持完全开放态度的人,不必费力运用智慧甚至直觉来解决这些问题,宇宙的秩序对他而言是很明显的;他目之所见,对他即是说明。
若你能够敞开,便不会过滤自己的经验,也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己,但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己,那么这份敞开就会扩展,直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身,而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受,而是不让自己觉得固着在里面。
敞开无处不在,它有足够的空间容纳一切。可以有思想存在,也可以无思想;可以有感觉存在,也可以无感觉;可以有声音,也可以沉默,没有什么能够干扰敞开。
没有什么能够干扰你的真实本性。我们只有在认同于某个认为自己是谁、自己相信什么或感觉自己是什么的特定观点和概念,因而封闭了自己时,才会受到干扰,那么我们会与正在发生的一切对抗。
但是当我们就是那份敞开的时候,我们会发现,自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事,都完全没问题,因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
在那深入的经验里,你以为自己所是的那个受限之人会开始领悟到,你其实就是这份敞开。
要了解,没有什么人在你里面需受保护,不需要建立情感障碍,也不需要有该障碍所生的分离感与孤立感。你之所以觉得需要受保护的唯一理由,只因为一个源自无辜的误解。
那就是为什么在「再次忆起」的过程中,在回归自性这趟最深刻的归乡之旅当中,会出现一种实际存在于此的、无惧过生活的自由。
你会明白,你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限,只聚焦在一个方向,当你向整体敞开,一切将变得异常清楚。
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