佛说阿弥陀经怎么背诵？
阿弥陀佛
读经和背课文一样，多读，读熟了就会背了，但读经更需要恭敬诚心。读经是修定，不一定是追求快。
老法师说---读经是修定，只管去念，不想它的意思
1学经教有秘诀，只管去念，不想它的意思。《无量寿经》一天念十遍，经念熟了，念一遍大概四十分钟，两个小时可以念三遍，所以一天念个十遍是很简单的事情，不念经的时候就念阿弥陀佛。
2念经是修定，你要是起心动念，这一句什么意思、那一句什么意思，定没有了，慧也没有了。那是什么?那是用世间的方法，把佛经当作一种知识来对待，这就完全错了。
3念的时候规规矩矩、老老实实、恭恭敬敬去念，不着文字相，文字只要念得不错，没有念错，没有念颠倒，没有念漏掉就行，不能着文字相，不能着名词术语的相。不着文字相，不着名字相，名词术语，不着心缘相，就是一味念下去就会得定，这个定是念佛三昧。
4得定之后依旧这样念下去，不要改方法，让你的定加深，深到一定的程度豁然大悟，就开悟了。开悟之后这经里面意思全知道了，完全通达明了，这是佛教教学的方法、教学的秘诀。所谓读书千遍，其义自见，要把自见念出来。
5自见就是自己没有老师教，不需要别人讲解，全通了。要不要老师?不需要。真正有这种缘分，自己找一个清净环境，选择一本经书，用这种方法，摒弃外缘，真诚恭敬，你念它个十年肯定开悟。
6古人能开悟，现在人一样也能开悟，还可能比古人快一点。为什么?古人障缘少，现在障缘多，你都能定得下来，你比古人就强。古人多少人生在现前这个时代不能成就，为什么?环境干扰他。我们在现在这个环境能成就，功力比古人就高。
7方法重要，一定要懂得锲而不舍，真干。读经是修念佛三昧，一向专念阿弥陀佛是求生净土，是提升品位，这是真的，其他事都是假的，要真干。[蜡烛]
阿弥陀佛
读经和背课文一样，多读，读熟了就会背了，但读经更需要恭敬诚心。读经是修定，不一定是追求快。
老法师说---读经是修定，只管去念，不想它的意思
1学经教有秘诀，只管去念，不想它的意思。《无量寿经》一天念十遍，经念熟了，念一遍大概四十分钟，两个小时可以念三遍，所以一天念个十遍是很简单的事情，不念经的时候就念阿弥陀佛。
2念经是修定，你要是起心动念，这一句什么意思、那一句什么意思，定没有了，慧也没有了。那是什么?那是用世间的方法，把佛经当作一种知识来对待，这就完全错了。
3念的时候规规矩矩、老老实实、恭恭敬敬去念，不着文字相，文字只要念得不错，没有念错，没有念颠倒，没有念漏掉就行，不能着文字相，不能着名词术语的相。不着文字相，不着名字相，名词术语，不着心缘相，就是一味念下去就会得定，这个定是念佛三昧。
4得定之后依旧这样念下去，不要改方法，让你的定加深，深到一定的程度豁然大悟，就开悟了。开悟之后这经里面意思全知道了，完全通达明了，这是佛教教学的方法、教学的秘诀。所谓读书千遍，其义自见，要把自见念出来。
5自见就是自己没有老师教，不需要别人讲解，全通了。要不要老师?不需要。真正有这种缘分，自己找一个清净环境，选择一本经书，用这种方法，摒弃外缘，真诚恭敬，你念它个十年肯定开悟。
6古人能开悟，现在人一样也能开悟，还可能比古人快一点。为什么?古人障缘少，现在障缘多，你都能定得下来，你比古人就强。古人多少人生在现前这个时代不能成就，为什么?环境干扰他。我们在现在这个环境能成就，功力比古人就高。
7方法重要，一定要懂得锲而不舍，真干。读经是修念佛三昧，一向专念阿弥陀佛是求生净土，是提升品位，这是真的，其他事都是假的，要真干。[蜡烛]
《易经》中蕴含的居然是佛理
《易经》以其博大精深，令人神往；又因其深奥难懂，让人望而却步。
但凡事皆有诀窍，比如《心经》，即为学佛之要诀。学易亦如是。
《易经》全文主旨，是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。
学易者，首先要明白“形而上者之谓道，形而下者之谓器”这段名言的真正含义。
所谓“形”，即是现象，是我们所能观察、意识到的具体事物。
换做另一种说法，形即是“相”。
形而上者，即是一切现象所得以产生的根源，这个根源就是道。
从另一种角度看，道即是“体”。
形而下者，即是由某种现象所衍生的更为具体的器物，简称为器。
这个器，换一个角度来说，即是“用”。
一切万有（包括物质与精神），均具备“体、相、用”三种关系。
犹如一个金杯，其体是金，其相是杯，其用是盛物、观赏、交换等。
《易经》是古人“远取诸物，近取诸身”，用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。
所谓“观天之道，执天之行”，即是此意。
一般人对于所观察到的现象，往往只取其用，由是有种种器物之发明应用。
如鲁班见草叶而发明锯子之类，皆是形而下之用。
人生在世，不离男女饮食之事。
为求生存，而效法于天地，发明种种器物，本身原无可厚非。
但只求生存之欲望，实非人生之根本目的。
所以人在活着之时，更须努力探索生存之终极目标和意义。
人与宇宙从何处来，又归于何处？
是人生需要思索的最高哲学问题。
从《易经》来说，一切皆变，唯变不变。
意思即是说人和宇宙都是从变化而来，又因变化而去。唯有此变化之规律，永恒不变。
所谓“万变不离其宗”，这个宗就是“道”。
这个道，儒家认为是天命，道家认为是常道，佛家认为是佛性（真如）。
《易经》则认为，道即是阴阳之变化，所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。
阴极则阳，阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。
《易经》上所画之卦象，以及所设之卦辞、爻辞等，皆是“相”。
其“体”（根源）则是阴阳之道，其“用”（指导意义）则变化万千，决不可拘泥于文字也。
所谓“善易者不卜”，即是指精通易道者，深明一切皆变之理。
既然一切皆变，又岂会拘泥于卜算所得？真正圣者，唯明易之义理，不会取其卜算之用也。
做一切学问，皆须掌握一要诀，以起提纲掣领之作用，达事半功倍之效果。
如孔子所言“吾道一以贯之”是也。
比如禅宗之六祖慧能，本无文化，亦未讨论经疏，但闻一句经文而得开悟。
此“应无所住而生其心”一句，即是六祖成道之核心要诀也。
对于六祖来说，其所教之开悟之法，仅在于“一切无有真，应生无所住心”而已。
即是“见一切法，不着一切法，遍一切处，不着一切处”，即可顿悟成佛。
因此，要想入门并学好《易经》，亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。
如此，则可易道一以贯之，能够一门深入、势如破竹也。
《易经》以其博大精深，令人神往；又因其深奥难懂，让人望而却步。
但凡事皆有诀窍，比如《心经》，即为学佛之要诀。学易亦如是。
《易经》全文主旨，是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。
学易者，首先要明白“形而上者之谓道，形而下者之谓器”这段名言的真正含义。
所谓“形”，即是现象，是我们所能观察、意识到的具体事物。
换做另一种说法，形即是“相”。
形而上者，即是一切现象所得以产生的根源，这个根源就是道。
从另一种角度看，道即是“体”。
形而下者，即是由某种现象所衍生的更为具体的器物，简称为器。
这个器，换一个角度来说，即是“用”。
一切万有（包括物质与精神），均具备“体、相、用”三种关系。
犹如一个金杯，其体是金，其相是杯，其用是盛物、观赏、交换等。
《易经》是古人“远取诸物，近取诸身”，用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。
所谓“观天之道，执天之行”，即是此意。
一般人对于所观察到的现象，往往只取其用，由是有种种器物之发明应用。
如鲁班见草叶而发明锯子之类，皆是形而下之用。
人生在世，不离男女饮食之事。
为求生存，而效法于天地，发明种种器物，本身原无可厚非。
但只求生存之欲望，实非人生之根本目的。
所以人在活着之时，更须努力探索生存之终极目标和意义。
人与宇宙从何处来，又归于何处？
是人生需要思索的最高哲学问题。
从《易经》来说，一切皆变，唯变不变。
意思即是说人和宇宙都是从变化而来，又因变化而去。唯有此变化之规律，永恒不变。
所谓“万变不离其宗”，这个宗就是“道”。
这个道，儒家认为是天命，道家认为是常道，佛家认为是佛性（真如）。
《易经》则认为，道即是阴阳之变化，所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。
阴极则阳，阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。
《易经》上所画之卦象，以及所设之卦辞、爻辞等，皆是“相”。
其“体”（根源）则是阴阳之道，其“用”（指导意义）则变化万千，决不可拘泥于文字也。
所谓“善易者不卜”，即是指精通易道者，深明一切皆变之理。
既然一切皆变，又岂会拘泥于卜算所得？真正圣者，唯明易之义理，不会取其卜算之用也。
做一切学问，皆须掌握一要诀，以起提纲掣领之作用，达事半功倍之效果。
如孔子所言“吾道一以贯之”是也。
比如禅宗之六祖慧能，本无文化，亦未讨论经疏，但闻一句经文而得开悟。
此“应无所住而生其心”一句，即是六祖成道之核心要诀也。
对于六祖来说，其所教之开悟之法，仅在于“一切无有真，应生无所住心”而已。
即是“见一切法，不着一切法，遍一切处，不着一切处”，即可顿悟成佛。
因此，要想入门并学好《易经》，亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。
如此，则可易道一以贯之，能够一门深入、势如破竹也。
宣化上人： 身为佛教徒，一定要忍。忍什么？忍人所不能忍。有人说：「我实在忍不了。」忍不了，那就不能「了」。了什么？就是了业障。若是业没消，情未空，那就有生死。所谓「业不重不生娑婆，爱不断不生净土。」到了业尽情空的时候，便了生死，真正解脱。
修道人，要修忍的功夫。忍饥忍渴，忍风忍雨，忍热忍寒，甚至还要忍骂忍打，这些境界都是考验。我常说：「一切是考验，看尔怎么办？觌境若不识，须再从头炼。」无论怎样的逆境来临，都要用「逆来顺受」的心理来接受，不要被境界所转，向他们竖白旗，俯首称臣。古人说：「小不忍，则乱大谋。」忍是无价宝，「忍片刻，风平浪静；退一步，海阔天空。」
释迦牟尼佛住世时，有一天，经过河岸，见一只野干（狼一类）想吃乌龟。可是乌龟将头足缩回壳内，多时不动，没有忍耐心的野干，弃它而去，有忍耐心的乌龟，保存性命。佛对阿难尊者说：「修行人亦应如是。」古德说：「近来学得乌龟法，得缩头时且缩头。」
忍得一时之气，免得百日之忧。如果有人骂你，当做听流行曲来欣赏；如果有人打你，当做走路不小心，撞到门柱上。如是观想，自然化干戈为玉帛。否则，无名火三丈高，大发雷霆，大战一场，结果两败俱伤，不但伤了感情，又失去人格，受人批评没有涵养的功夫。所谓「受尽天下百般气，养就胸中一段春。」可以做为座右铭，这是金玉良言。
修道人，要修忍的功夫。忍饥忍渴，忍风忍雨，忍热忍寒，甚至还要忍骂忍打，这些境界都是考验。我常说：「一切是考验，看尔怎么办？觌境若不识，须再从头炼。」无论怎样的逆境来临，都要用「逆来顺受」的心理来接受，不要被境界所转，向他们竖白旗，俯首称臣。古人说：「小不忍，则乱大谋。」忍是无价宝，「忍片刻，风平浪静；退一步，海阔天空。」
释迦牟尼佛住世时，有一天，经过河岸，见一只野干（狼一类）想吃乌龟。可是乌龟将头足缩回壳内，多时不动，没有忍耐心的野干，弃它而去，有忍耐心的乌龟，保存性命。佛对阿难尊者说：「修行人亦应如是。」古德说：「近来学得乌龟法，得缩头时且缩头。」
忍得一时之气，免得百日之忧。如果有人骂你，当做听流行曲来欣赏；如果有人打你，当做走路不小心，撞到门柱上。如是观想，自然化干戈为玉帛。否则，无名火三丈高，大发雷霆，大战一场，结果两败俱伤，不但伤了感情，又失去人格，受人批评没有涵养的功夫。所谓「受尽天下百般气，养就胸中一段春。」可以做为座右铭，这是金玉良言。
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