【书摘】问：在关于旅行的想法中，您提到了兰波的名字。如果旅行对他来说意味着写作的中止，那么对您来说，旅行是否意味着思想的中止，而您认为自己将要走向这一中止？

让·鲍德里亚：兰波的秘诀，就是向一切告别。这甚至已不是旅行，而是一种决裂，一种在空间和生命中的决裂。于我而言，旅行，就是让人得以思考的运动性。没有这一位移，我就会时不时地沉入某种智性上的神经衰弱。我并不拥有连续性。非连续性应当时时被发明出来。认识那些现实意义上的民族和国家并不是旅行本身的目的；我更倾向于把旅行用作去域化和加速的策略，每一次，我都能从中获得能量。然而，我在旅行前就已经开始汲取能量了！这里应该有两种旅行，因为旅行还是一种消失的方式，但这不是兰波意义上的消失，不是明确的、且最终显得悲怆的消失。它可能会变得这样，但我不清楚。by《鲍德里亚访谈录》

公案 生命在于一呼一吸之间
​一天，如来佛祖把弟子们叫道法堂前，问道：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”
“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
佛祖用清澈的目光环视着弟子们，沉静地问道：“那么，你们且说说肉体生命究竟有多长久？”
“佛陀，有情众生的生命平均起来有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。
​佛陀摇了摇头说：“你并不了解生命的真谛。”
另一个徒弟见状，充满肃穆地说道：“人类的生命如花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦，冬天枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑，“你能够体察到生命的短暂迅速，但是对佛法的了解，仍然限于表面。”
又听得一个无限悲怆的声音说道：“佛陀，我觉得生命就像浮游虫一样，早上才出生，晚上就死亡了，充其量只不过是一昼夜的时间！”
​“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已经有了进入肌肉的认识，但还是不够透彻。”
弟子们面面相觑，一脸茫然。这时，一个烧火的小弟子怯生生地说：“佛陀，依弟子看来，人的生命只在一呼一吸之间。”
语音一出，四座愕然。大家都凝神地看着佛陀，期待着佛陀的开示。
“嗯，说得好！人的生命，就是一呼一吸之间。只有这样认识生命，才能真正体味生命的精髓。徒弟们，你们切不要懈怠放逸，以为生命很长，明日复明日地活下去，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。其实生命只有一呼一吸这样的短暂呀！你们应该好好地珍惜自己所拥有的一切，把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，自强不息。”
禅来缠去
生命在于一呼一吸之间，在于一分一秒之中，它如流水般消失，永远不会复回。而在如此短暂的宝贵生命中，我们却被种种痛苦围绕着。痛苦是由于我们的无明造成的，因为不能看清生命的实相是无常、无我的，所以我们执著于生命，并相信生命是恒常的。由此，烦恼便产生了。若我们明智地认识到，生命本无常，好花不常开，好景不常在，珍惜眼前所拥有的东西，那么，便更能体会生命之美。正如李大钊所说：无限的“过去”都已“现在”为归宿，无限的“未来”都以“现在”为渊源。“过去”、“未来”的中间全仗有“现在”以成其连续，以成其永远，以成其无始无终的大实在。
佛陀不执著于任何事物，所以他总是生活在安详、喜悦和自在之中。他的唇间总是带着微笑，他的存在为周围营造出了一种清静的气氛。佛陀不害怕美好的事物，因为无论是美丽的事物还是丑陋的事物，他都能看清它们的无常性。他不追逐事物，同时也不逃避它们。但是，禅宗的“诸行无常”并不意味着我们该用消极懒惰的态度来对待人生。以无常、无我的眼光来看待人生的真相，是为了让我们获得一种更高的思想境界，从对具体琐事和目标的执迷中超脱出来，从而以放松的心态和变通的方法去做每一件事。

花了十天时间读完了《兄弟》，第一次接触余华和大多人一样是一本活着，大抵当初太过年轻的原因，读不出味道，只体会出人物的悲惨一生。今日读完兄弟，难以形容的心情，委屈，不愤，不公，悲愤，为宋岗，为宋凡平。为宋凡平，那个时代的错误，可以肆无忌惮发泄到一个普通民众身上，世上唯一会扣篮的人就那样死去了，死在无法完成对妻子的承诺中，一个那样乐观积极的人就那样死在没有理想没有人性的荒唐的时代里。为宋岗，为一个温柔如水的人，最后死在自己成为不男不女的嘲笑被兄弟出轨的痛苦里。他不怨，不恨。我不想谈论宋岗和李光头的兄弟情，太讽刺了，宋岗没有一刻为自己活过。书中的人物与故事就是现实，钱就是一切，人性的摇摆，人生的不公，有些人努力一辈子，不的好死，有些人坑蒙拐骗，却能幸福到老。余华的悲观主义，撕扯着人心最脆弱的地方，一篇篇字符过去，只留下难以释怀的无力感与悲怆。