息妄归真
我们怎样转妄念，你能够心念耳闻，妄念就停歇下来。停歇下来是什么？狂心不歇，歇即菩提。狂心不是断，妄念不是断，而是歇，停下来，歇下来就是菩提。狂心就是妄念，就是烦恼。
《圆觉经》上所教导的一个窍诀：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭。”
“居一切时不起妄念”，任何时候都不要忘记“照而无照，无照而照。”照见事物，不被事物所转，这是本体光明。
“于诸妄心亦不息灭”，没有排除妄心的心，没有取舍的心，没有取净念舍妄念的心，为什么？妄念、烦恼还是本觉光明，妄念与法身也是不二的。
怎么修呢？刚才说到《楞严经》上的“当处出生，随处灭尽。”这八个字很重要！这八个字就是修行的心要。你面对境界如梦幻泡影，面对境界如何修？你就用这八个字去修，念头才生起来，你就照它；念头是本觉光明，你照它是始觉光明。念头一生起，你马上照它，一照它马上就灭掉了，灭掉它就没有痕迹了，这就叫做“当处出生，随处灭尽。”
我手指头一拿起来，水上的圆圈在哪里？没有。对不对？即绘即消，念头自灭。就等于你在水上画一个圆圈，过后就了无痕迹，“事如春梦了无痕”。中国的慧业文人写的诗很有诗意，很有文采，但是没有证道。过后痕迹都没有了，所以即绘即消，本皆清净。
这样我们才能够明白释迦牟尼佛说，吾说法四十九年，而实际上没有说过一个字。没有吧？佛陀你说了四十九年的法，三藏十二部，两万多卷经，要放在一间房子还装不下，怎么会没说一个字呢？现在就可以明白什么叫做没有说一个字。确实是没有说一个字！你认为他说了很多，那是执文字相。“当处出生，随处灭尽”，所以念头起灭同时，随画随消，好像我们在水面上画圆圈一样。
祖师说：“青山原不动，白云自去来。”真如本体如如不动，没有来去，你妄念在来来去去，你要理它干什么？照它就好。
~大愿法师开示
我们怎样转妄念，你能够心念耳闻，妄念就停歇下来。停歇下来是什么？狂心不歇，歇即菩提。狂心不是断，妄念不是断，而是歇，停下来，歇下来就是菩提。狂心就是妄念，就是烦恼。
《圆觉经》上所教导的一个窍诀：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭。”
“居一切时不起妄念”，任何时候都不要忘记“照而无照，无照而照。”照见事物，不被事物所转，这是本体光明。
“于诸妄心亦不息灭”，没有排除妄心的心，没有取舍的心，没有取净念舍妄念的心，为什么？妄念、烦恼还是本觉光明，妄念与法身也是不二的。
怎么修呢？刚才说到《楞严经》上的“当处出生，随处灭尽。”这八个字很重要！这八个字就是修行的心要。你面对境界如梦幻泡影，面对境界如何修？你就用这八个字去修，念头才生起来，你就照它；念头是本觉光明，你照它是始觉光明。念头一生起，你马上照它，一照它马上就灭掉了，灭掉它就没有痕迹了，这就叫做“当处出生，随处灭尽。”
我手指头一拿起来，水上的圆圈在哪里？没有。对不对？即绘即消，念头自灭。就等于你在水上画一个圆圈，过后就了无痕迹，“事如春梦了无痕”。中国的慧业文人写的诗很有诗意，很有文采，但是没有证道。过后痕迹都没有了，所以即绘即消，本皆清净。
这样我们才能够明白释迦牟尼佛说，吾说法四十九年，而实际上没有说过一个字。没有吧？佛陀你说了四十九年的法，三藏十二部，两万多卷经，要放在一间房子还装不下，怎么会没说一个字呢？现在就可以明白什么叫做没有说一个字。确实是没有说一个字！你认为他说了很多，那是执文字相。“当处出生，随处灭尽”，所以念头起灭同时，随画随消，好像我们在水面上画圆圈一样。
祖师说：“青山原不动，白云自去来。”真如本体如如不动，没有来去，你妄念在来来去去，你要理它干什么？照它就好。
~大愿法师开示
信心铭
至道无难，惟嫌拣择。
但莫憎爱，洞然明白。
毫厘有差，天地悬隔。
欲得现前，莫存顺逆。
违顺相争，是为心病。
不识玄旨，徒劳念静。
圆同太虚，无欠无余。
良由取舍，所以不如。
莫逐有缘，勿住空忍。
一种平怀，泯然自尽。
止动归止，止更弥动。
惟滞两边，宁知一种。
一种不通，两处失功。
遣有没有，从空背空。
多言多虑，转不相应。
绝言绝虑，无处不通。
归根得旨，随照失宗。
须臾返照，胜却前空。
前空转变，皆由妄见。
不用求真，惟须息见。
二见不住，慎莫追寻。
才有是非，纷然失心。
二由一有，一亦莫守。
一心不生，万法无咎。
无咎无法，不生不心。
能随境灭，境逐能沉。
境由能境，能由境能。
欲知两段，原是一空。
一空同两，齐含万象。
不见精粗，宁有偏党。
大道体宽，无易无难。
小见狐疑，转急转迟。
执之失度，必入邪路。
放之自然，体无去住。
任性合道，逍遥绝恼。
系念乖真，昏沉不好。
不好劳神，何用疏亲。
欲取一乘，勿恶六尘。
六尘不恶，还同正觉。
智者无为，愚人自缚。
法无异法，妄自爱著。
将心用心，岂非大错。
迷生寂乱，悟无好恶。
一切二边，良由斟酌。
梦幻空花，何劳把捉。
得失是非，一时放却。
眼若不睡，诸梦自除。
心若不异，万法一如。
一如体元，兀尔忘缘。
万法齐观，归复自然。
泯其所以，不可方比。
止动无动，动止无止。
两既不成，一何有尔。
究竟穷极，不存轨则。
契心平等，所作俱息。
狐疑净尽，正信调直。
一切不留，无可记忆。
虚明自照，不劳心力。
非思量处，识情难测。
真如法界，无他无自。
要急相应，惟言不二。
不二皆同，无不包容。
十方智者，皆入此宗。
宗非促延，一念万年。
无在不在，十方目前。
极小同大，忘绝境界。
极大同小，不见边表。
有即是无，无即是有。
若不如是，必不须守。
一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕。
信心不二，不二信心。
言语道断，非去来今。
#读书#
至道无难，惟嫌拣择。
但莫憎爱，洞然明白。
毫厘有差，天地悬隔。
欲得现前，莫存顺逆。
违顺相争，是为心病。
不识玄旨，徒劳念静。
圆同太虚，无欠无余。
良由取舍，所以不如。
莫逐有缘，勿住空忍。
一种平怀，泯然自尽。
止动归止，止更弥动。
惟滞两边，宁知一种。
一种不通，两处失功。
遣有没有，从空背空。
多言多虑，转不相应。
绝言绝虑，无处不通。
归根得旨，随照失宗。
须臾返照，胜却前空。
前空转变，皆由妄见。
不用求真，惟须息见。
二见不住，慎莫追寻。
才有是非，纷然失心。
二由一有，一亦莫守。
一心不生，万法无咎。
无咎无法，不生不心。
能随境灭，境逐能沉。
境由能境，能由境能。
欲知两段，原是一空。
一空同两，齐含万象。
不见精粗，宁有偏党。
大道体宽，无易无难。
小见狐疑，转急转迟。
执之失度，必入邪路。
放之自然，体无去住。
任性合道，逍遥绝恼。
系念乖真，昏沉不好。
不好劳神，何用疏亲。
欲取一乘，勿恶六尘。
六尘不恶，还同正觉。
智者无为，愚人自缚。
法无异法，妄自爱著。
将心用心，岂非大错。
迷生寂乱，悟无好恶。
一切二边，良由斟酌。
梦幻空花，何劳把捉。
得失是非，一时放却。
眼若不睡，诸梦自除。
心若不异，万法一如。
一如体元，兀尔忘缘。
万法齐观，归复自然。
泯其所以，不可方比。
止动无动，动止无止。
两既不成，一何有尔。
究竟穷极，不存轨则。
契心平等，所作俱息。
狐疑净尽，正信调直。
一切不留，无可记忆。
虚明自照，不劳心力。
非思量处，识情难测。
真如法界，无他无自。
要急相应，惟言不二。
不二皆同，无不包容。
十方智者，皆入此宗。
宗非促延，一念万年。
无在不在，十方目前。
极小同大，忘绝境界。
极大同小，不见边表。
有即是无，无即是有。
若不如是，必不须守。
一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕。
信心不二，不二信心。
言语道断，非去来今。
#读书#
《易经》中蕴含的居然是佛理
《易经》以其博大精深，令人神往；又因其深奥难懂，让人望而却步。
但凡事皆有诀窍，比如《心经》，即为学佛之要诀。学易亦如是。
《易经》全文主旨，是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。
学易者，首先要明白“形而上者之谓道，形而下者之谓器”这段名言的真正含义。
所谓“形”，即是现象，是我们所能观察、意识到的具体事物。
换做另一种说法，形即是“相”。
形而上者，即是一切现象所得以产生的根源，这个根源就是道。
从另一种角度看，道即是“体”。
形而下者，即是由某种现象所衍生的更为具体的器物，简称为器。
这个器，换一个角度来说，即是“用”。
一切万有（包括物质与精神），均具备“体、相、用”三种关系。
犹如一个金杯，其体是金，其相是杯，其用是盛物、观赏、交换等。
《易经》是古人“远取诸物，近取诸身”，用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。
所谓“观天之道，执天之行”，即是此意。
一般人对于所观察到的现象，往往只取其用，由是有种种器物之发明应用。
如鲁班见草叶而发明锯子之类，皆是形而下之用。
人生在世，不离男女饮食之事。
为求生存，而效法于天地，发明种种器物，本身原无可厚非。
但只求生存之欲望，实非人生之根本目的。
所以人在活着之时，更须努力探索生存之终极目标和意义。
人与宇宙从何处来，又归于何处？
是人生需要思索的最高哲学问题。
从《易经》来说，一切皆变，唯变不变。
意思即是说人和宇宙都是从变化而来，又因变化而去。唯有此变化之规律，永恒不变。
所谓“万变不离其宗”，这个宗就是“道”。
这个道，儒家认为是天命，道家认为是常道，佛家认为是佛性（真如）。
《易经》则认为，道即是阴阳之变化，所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。
阴极则阳，阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。
《易经》上所画之卦象，以及所设之卦辞、爻辞等，皆是“相”。
其“体”（根源）则是阴阳之道，其“用”（指导意义）则变化万千，决不可拘泥于文字也。
所谓“善易者不卜”，即是指精通易道者，深明一切皆变之理。
既然一切皆变，又岂会拘泥于卜算所得？真正圣者，唯明易之义理，不会取其卜算之用也。
做一切学问，皆须掌握一要诀，以起提纲掣领之作用，达事半功倍之效果。
如孔子所言“吾道一以贯之”是也。
比如禅宗之六祖慧能，本无文化，亦未讨论经疏，但闻一句经文而得开悟。
此“应无所住而生其心”一句，即是六祖成道之核心要诀也。
对于六祖来说，其所教之开悟之法，仅在于“一切无有真，应生无所住心”而已。
即是“见一切法，不着一切法，遍一切处，不着一切处”，即可顿悟成佛。
因此，要想入门并学好《易经》，亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。
如此，则可易道一以贯之，能够一门深入、势如破竹也。
《易经》以其博大精深，令人神往；又因其深奥难懂，让人望而却步。
但凡事皆有诀窍，比如《心经》，即为学佛之要诀。学易亦如是。
《易经》全文主旨，是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。
学易者，首先要明白“形而上者之谓道，形而下者之谓器”这段名言的真正含义。
所谓“形”，即是现象，是我们所能观察、意识到的具体事物。
换做另一种说法，形即是“相”。
形而上者，即是一切现象所得以产生的根源，这个根源就是道。
从另一种角度看，道即是“体”。
形而下者，即是由某种现象所衍生的更为具体的器物，简称为器。
这个器，换一个角度来说，即是“用”。
一切万有（包括物质与精神），均具备“体、相、用”三种关系。
犹如一个金杯，其体是金，其相是杯，其用是盛物、观赏、交换等。
《易经》是古人“远取诸物，近取诸身”，用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。
所谓“观天之道，执天之行”，即是此意。
一般人对于所观察到的现象，往往只取其用，由是有种种器物之发明应用。
如鲁班见草叶而发明锯子之类，皆是形而下之用。
人生在世，不离男女饮食之事。
为求生存，而效法于天地，发明种种器物，本身原无可厚非。
但只求生存之欲望，实非人生之根本目的。
所以人在活着之时，更须努力探索生存之终极目标和意义。
人与宇宙从何处来，又归于何处？
是人生需要思索的最高哲学问题。
从《易经》来说，一切皆变，唯变不变。
意思即是说人和宇宙都是从变化而来，又因变化而去。唯有此变化之规律，永恒不变。
所谓“万变不离其宗”，这个宗就是“道”。
这个道，儒家认为是天命，道家认为是常道，佛家认为是佛性（真如）。
《易经》则认为，道即是阴阳之变化，所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。
阴极则阳，阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。
《易经》上所画之卦象，以及所设之卦辞、爻辞等，皆是“相”。
其“体”（根源）则是阴阳之道，其“用”（指导意义）则变化万千，决不可拘泥于文字也。
所谓“善易者不卜”，即是指精通易道者，深明一切皆变之理。
既然一切皆变，又岂会拘泥于卜算所得？真正圣者，唯明易之义理，不会取其卜算之用也。
做一切学问，皆须掌握一要诀，以起提纲掣领之作用，达事半功倍之效果。
如孔子所言“吾道一以贯之”是也。
比如禅宗之六祖慧能，本无文化，亦未讨论经疏，但闻一句经文而得开悟。
此“应无所住而生其心”一句，即是六祖成道之核心要诀也。
对于六祖来说，其所教之开悟之法，仅在于“一切无有真，应生无所住心”而已。
即是“见一切法，不着一切法，遍一切处，不着一切处”，即可顿悟成佛。
因此，要想入门并学好《易经》，亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。
如此，则可易道一以贯之，能够一门深入、势如破竹也。
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