人要想彻底摆脱痛苦，
重新回到高维世界，
只有两大通道：
第一种是“开悟”，属于佛家。
第一种是“得道”，属于道家。
道家修的是今生，靠的是符合规律，顺势而为，也叫“合其道”，不需要再做无妄的努力，完全顺其自然，这就是无为。
佛家修的是来世，靠的是因果关系，为了某个结果就得去种这个因，这就是发心，发心之后就要坚持初心，要放弃很多欲望，刻苦修行。
如果一个人能掌握了万事万物的规律，那么就可以不用再吃生活里的各种苦，也就是说：抓住了规律就可以跳出“因果”这个局。这就是“得道”，即：掌握了规律，这种人就是“真人”，从此逍遥。
同样的逻辑：如果你能坚守发心，忍受生活里的各种痛苦，百般忍耐，也可以超越规律这个局。这就是“开悟”，即：看到了真相。这种人就是“觉者”。
所以，世界上真正的牛人往往有两种能力：或者能一下抓到规律和本质，或者能瞬间看到真相，这种人就是“神人”。
这两种能力可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。这就像你在玩游戏，之前你总以为自己是主角，一直在边界外努力打怪，后来有一天你忽然变成了那个玩游戏的人。
于是一瞬间你就看清了自己所有的问题，能站在高纬审视自己，从此开始游刃有余。
人生最重要的能力，是“开悟”。
“开悟”也是人生最美妙的感觉，就像拨开乌云见天日，让你刹那间看透万物的真谛和人生的真相，简直妙不可言。
开悟分为两种，
一种是“渐悟”，另一种是“顿悟”。
“渐悟”，
是随着人认知的提升和阅历的增长，逐渐抵达的一种境界，需要的是后天的努力。
“顿悟”，
是人生的某一刻忽然冲出了之前的思维牢笼，这种让往往先天就有较高的悟性。
如果一个人开悟了，那么所有的事情都迎刃而解，如果一个人执迷不悟，即便把所有的好机会/资源给他，他也接不住。
无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入“开悟”的状态。
开悟靠修行，真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。水木然经常说：最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。
现在很多人，动不动就想着逃避现实社会，经常去深山寺庙去修行，这是最大的认知误区。六祖禅师有句话：心平何须持戒，身正何须坐禅。意思是：如果能把心修好了，还需要持戒吗？如果能把人做正了，就需要坐禅吗？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。而是在滚滚红尘中，你若能借各种凡人俗事把心修平了，把人做正了，就行修行成功了。
我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都只是为了让我们觉醒。
修行的目的不是为了绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
开悟之前，是“我在活着”，开悟之后，是“我看着我在活着”。它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。跳出三界外，不在五行中。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题。这就找到了自己的“元神”，可自照，亦可照人。
人生一旦开悟（得道），就看到了真相，就认清了人生本质，这种人从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。
（作者：水木然）
重新回到高维世界，
只有两大通道：
第一种是“开悟”，属于佛家。
第一种是“得道”，属于道家。
道家修的是今生，靠的是符合规律，顺势而为，也叫“合其道”，不需要再做无妄的努力，完全顺其自然，这就是无为。
佛家修的是来世，靠的是因果关系，为了某个结果就得去种这个因，这就是发心，发心之后就要坚持初心，要放弃很多欲望，刻苦修行。
如果一个人能掌握了万事万物的规律，那么就可以不用再吃生活里的各种苦，也就是说：抓住了规律就可以跳出“因果”这个局。这就是“得道”，即：掌握了规律，这种人就是“真人”，从此逍遥。
同样的逻辑：如果你能坚守发心，忍受生活里的各种痛苦，百般忍耐，也可以超越规律这个局。这就是“开悟”，即：看到了真相。这种人就是“觉者”。
所以，世界上真正的牛人往往有两种能力：或者能一下抓到规律和本质，或者能瞬间看到真相，这种人就是“神人”。
这两种能力可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。这就像你在玩游戏，之前你总以为自己是主角，一直在边界外努力打怪，后来有一天你忽然变成了那个玩游戏的人。
于是一瞬间你就看清了自己所有的问题，能站在高纬审视自己，从此开始游刃有余。
人生最重要的能力，是“开悟”。
“开悟”也是人生最美妙的感觉，就像拨开乌云见天日，让你刹那间看透万物的真谛和人生的真相，简直妙不可言。
开悟分为两种，
一种是“渐悟”，另一种是“顿悟”。
“渐悟”，
是随着人认知的提升和阅历的增长，逐渐抵达的一种境界，需要的是后天的努力。
“顿悟”，
是人生的某一刻忽然冲出了之前的思维牢笼，这种让往往先天就有较高的悟性。
如果一个人开悟了，那么所有的事情都迎刃而解，如果一个人执迷不悟，即便把所有的好机会/资源给他，他也接不住。
无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入“开悟”的状态。
开悟靠修行，真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。水木然经常说：最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。
现在很多人，动不动就想着逃避现实社会，经常去深山寺庙去修行，这是最大的认知误区。六祖禅师有句话：心平何须持戒，身正何须坐禅。意思是：如果能把心修好了，还需要持戒吗？如果能把人做正了，就需要坐禅吗？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。而是在滚滚红尘中，你若能借各种凡人俗事把心修平了，把人做正了，就行修行成功了。
我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都只是为了让我们觉醒。
修行的目的不是为了绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
开悟之前，是“我在活着”，开悟之后，是“我看着我在活着”。它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。跳出三界外，不在五行中。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题。这就找到了自己的“元神”，可自照，亦可照人。
人生一旦开悟（得道），就看到了真相，就认清了人生本质，这种人从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。
（作者：水木然）
心静如莲，心净如水
烟火红尘，人人都是过客。毋庸置疑，人生从出生到死亡的历程，无论经历多少日出日落，风霜雨雪，花开花谢，不管承受多少悲喜冷暖，苦辣酸甜，爱恨情仇，都是一场生命个体的漫漫修行参禅、皈依悟道的过程。
淡看红尘，置留净土，在心中修篱种菊，享受内心深处的空灵。让真善美丰盈生命，让纯净简洗涤灵魂。
因为人活着，就是活一种精神，一种心情，一种心态。相由心生，境由心定。心，是一切的本源。
心静了，就淡定从容，幸福指数就高；心净了，就禅悟透澈，快乐因子就多。
简单是最大气的内涵，宁静是最优雅的气质，豁达是最潇洒的风骨，无我是最极致的境界。
静，是阅尽人间繁华后的一种平复淡定，是追逐世事名利后的一种超脱释然，是经历世俗得失后的一种透彻洗练，是感受烟火沧桑后的一种睿智心态。
宁静致远，淡泊精致。心，只有静下来，才能进入无意识状态，处事不惊，冷静理智，冷眼观红尘，淡定度春秋。
心静了，就能从一杯茶中品出清香韵味，从一片云中看到闲逸淡定，从一朵花中悟出释然豁达，从路中选取捷径方向，从繁杂的日子找准简约内涵。
心静了，就能保持平和、平淡、平常、平静的心态，寻常的日子，也能过得像白云一样轻盈，像微风一样自由，像流水一样从容，像高山一样淡定。
净，是心灵净化后的一种深刻领悟，是超越物欲后的一种纯粹积淀，是破茧成蝶后的一种全新蜕变，是走出繁复后的一种至简至约。
心，只有清净了，才能悟透，才能到达无我的极致境界。才懂得感悟，懂得取舍，懂得珍惜，懂得感恩。
心净了，便没了阴晴，没了悲喜，感悟了生命的真谛，懂得了生命的涵义。
心净了，就能包容岁月的荒芜，理解尘世的沧桑，从眼前的小草中读出氤氲的风景，从檐下的雨滴中听出雅致的诗句，从手指的轻风中明白上苍的恩赐，从身边的人流中感觉世界的温暖。
静和净，始终是一扇敞亮的窗。随时能看见一树菩提的旖旎，能拥抱扑面而来的阳光、清风、馨香，无须面朝大海，亦能四季春暖花开；无须等待，亦会终年安暖向阳。
看淡了，才能心静，悟透了，才能心净。心静了才能心净，心净了才能身轻。身轻了才能笑开；笑开了才能立身，身处红尘中，心居万物外。
心之芬芳，蝴蝶自来，心之若素，香自满怀。心情豁达，心胸开阔，心态健康，心里就会时时处处是春天，惬意悠然。
大道至简，大音希声，大象无形，大智若愚。
心静如莲，心净如水。心静百媚生，心净万事轻。
烟火红尘，人人都是过客。毋庸置疑，人生从出生到死亡的历程，无论经历多少日出日落，风霜雨雪，花开花谢，不管承受多少悲喜冷暖，苦辣酸甜，爱恨情仇，都是一场生命个体的漫漫修行参禅、皈依悟道的过程。
淡看红尘，置留净土，在心中修篱种菊，享受内心深处的空灵。让真善美丰盈生命，让纯净简洗涤灵魂。
因为人活着，就是活一种精神，一种心情，一种心态。相由心生，境由心定。心，是一切的本源。
心静了，就淡定从容，幸福指数就高；心净了，就禅悟透澈，快乐因子就多。
简单是最大气的内涵，宁静是最优雅的气质，豁达是最潇洒的风骨，无我是最极致的境界。
静，是阅尽人间繁华后的一种平复淡定，是追逐世事名利后的一种超脱释然，是经历世俗得失后的一种透彻洗练，是感受烟火沧桑后的一种睿智心态。
宁静致远，淡泊精致。心，只有静下来，才能进入无意识状态，处事不惊，冷静理智，冷眼观红尘，淡定度春秋。
心静了，就能从一杯茶中品出清香韵味，从一片云中看到闲逸淡定，从一朵花中悟出释然豁达，从路中选取捷径方向，从繁杂的日子找准简约内涵。
心静了，就能保持平和、平淡、平常、平静的心态，寻常的日子，也能过得像白云一样轻盈，像微风一样自由，像流水一样从容，像高山一样淡定。
净，是心灵净化后的一种深刻领悟，是超越物欲后的一种纯粹积淀，是破茧成蝶后的一种全新蜕变，是走出繁复后的一种至简至约。
心，只有清净了，才能悟透，才能到达无我的极致境界。才懂得感悟，懂得取舍，懂得珍惜，懂得感恩。
心净了，便没了阴晴，没了悲喜，感悟了生命的真谛，懂得了生命的涵义。
心净了，就能包容岁月的荒芜，理解尘世的沧桑，从眼前的小草中读出氤氲的风景，从檐下的雨滴中听出雅致的诗句，从手指的轻风中明白上苍的恩赐，从身边的人流中感觉世界的温暖。
静和净，始终是一扇敞亮的窗。随时能看见一树菩提的旖旎，能拥抱扑面而来的阳光、清风、馨香，无须面朝大海，亦能四季春暖花开；无须等待，亦会终年安暖向阳。
看淡了，才能心静，悟透了，才能心净。心静了才能心净，心净了才能身轻。身轻了才能笑开；笑开了才能立身，身处红尘中，心居万物外。
心之芬芳，蝴蝶自来，心之若素，香自满怀。心情豁达，心胸开阔，心态健康，心里就会时时处处是春天，惬意悠然。
大道至简，大音希声，大象无形，大智若愚。
心静如莲，心净如水。心静百媚生，心净万事轻。
杨宁（随缘开示対机讲法）：佛法的修证号称八万四千法门，但几乎统摄在“止观”中。“止”即止息妄心杂念，“观”即观到真如实相。“止观”又称“观心”法门。
第一步：修行者上坐，观自己的念头川流不息，不断在心中生灭，但有一个觉知始终知道自己有杂念了、杂念少了或现在静下来了。我们把这个觉知叫观者。自己的杂念成为一位被观的对象，叫做被观者。念头本虚妄，本无生起的地方，也谈不上去灭它，观它就像海市蜃楼一般来临，生生灭灭，变化不定，虚幻不实，行者只需保存一个静静观照的状态就可。不要生起“消灭杂念”的心，也不被杂念或身心任何觉受牵引，如身体的酸、麻、冷、胀、疼等，这也是虚妄的，会不断变化，也属“心意识”的一部分。
行者在这样观照一段时间后，似乎修出一个观照者和被观照者。观照者如如不动，被观者生生灭灭，生起又消失。在日常行为中，即使自己喜笑怒骂等，也会觉得有一个观照者在那儿静静看着。这是观“心”法门的第一个阶段完成。
第二步：观者与被观者消失，因为行者见地不明，会以为如如不动的观者是“真我”，不断生灭的那个是“假我”。其实，行者的这个“观照者”是相对于处于生灭的“被观者”而建立的，“被观者”既是虚妄不实的，那“观照者”也是假的。观照者与被观照者只是修行者处于动、静对应的两个状态而已。但因行者在第一步的修持过程中，杂念已经很少，很多念头已基本不生，如果行者已到达极静的状态，而行者又不会住在静相上，那观者与被观者自然合二为一。行者自然实证“动静”二相不再分别的境界。
但很多修行者停在第一步不能自然进入第二步，这是杂念的“止力”未到达的缘故。如小乘行人在“四禅八定”中“止力”已练到炉火纯青的地步，而大乘未有“四禅八定”的行者却不易破第二步。此时，建议用一些小法门，如持诵“六字大明咒”，让观者、被观者全部融入“六字大明咒”的音流中，即是身、口、意合一持诵，这样行者可暂时将“动静”二相合二为一。
第三步：行者进入第三步时，已很容易进入动静二相不分别的“大乘三摩地”状态，身心俱亡，但仍有执着，故动静二相并未消失，仍属“有相”范围。应在第三步中达到“动静”二相俱亡，了然不生。
第四步：从第三步过渡到第四步中间要有一个坐外功夫，即功德的建立（如布施、持戒、忍辱），如功德与功夫同时具足，大乘行者已进入光明海，破“我空”与“法空”，沐浴在诸佛菩萨的光明海中，而且观法界一切皆从光明化生，包括诸佛菩萨等皆从光明中化生，即有即空。此境界很像法身佛的境界，实证心、佛、众生无二无别。
行者在光明海中随光明即有即空，但这并非到达实证“空性”的境界。行者似乎已达“无所住”而生心，明了“妙有真空”，但“生灭”仍然在境界中存在。未破“法身执”，光明即“法身执”。
第五步：一切在定中如如不动，无生无灭，包括光明海或光中化生的一切。行者此时证到“无生”境界，因“无生”故观不到“灭”。因“无生”故无“成、住、坏、空”，行者进入如来空定，实证“如来”境界。
行者到第五步，大乘行者才真正断尽情欲，破尽“我执”，将“情欲”升华为大慈大悲，升华为博爱，才始觉将六道众生全部度尽。然后行者回归红尘之中，时时活在“当下”，身心随缘起用，有为、无为皆为利益众生。
在“止观”的整个修证路途中，仍然是在“中观”见地的指导下，从物质区到“真空地带”的移动（次第大概有观与所观空，觉与所觉空，照与所照空，圆照）。突破“真空地带”后，因为这几个区重叠在一个点上，所以修证者会觉得自己一直在原位未动，本来是佛，这是“禅”的境界。
修证之路，风景万千，不同根器的人有不同的幻境以及遇到的问题，所以最好有过来人的指导下修证。但现在指导实证的老师比较少，希望大家都能发愿去“以身证道，普度众生”。
第一步：修行者上坐，观自己的念头川流不息，不断在心中生灭，但有一个觉知始终知道自己有杂念了、杂念少了或现在静下来了。我们把这个觉知叫观者。自己的杂念成为一位被观的对象，叫做被观者。念头本虚妄，本无生起的地方，也谈不上去灭它，观它就像海市蜃楼一般来临，生生灭灭，变化不定，虚幻不实，行者只需保存一个静静观照的状态就可。不要生起“消灭杂念”的心，也不被杂念或身心任何觉受牵引，如身体的酸、麻、冷、胀、疼等，这也是虚妄的，会不断变化，也属“心意识”的一部分。
行者在这样观照一段时间后，似乎修出一个观照者和被观照者。观照者如如不动，被观者生生灭灭，生起又消失。在日常行为中，即使自己喜笑怒骂等，也会觉得有一个观照者在那儿静静看着。这是观“心”法门的第一个阶段完成。
第二步：观者与被观者消失，因为行者见地不明，会以为如如不动的观者是“真我”，不断生灭的那个是“假我”。其实，行者的这个“观照者”是相对于处于生灭的“被观者”而建立的，“被观者”既是虚妄不实的，那“观照者”也是假的。观照者与被观照者只是修行者处于动、静对应的两个状态而已。但因行者在第一步的修持过程中，杂念已经很少，很多念头已基本不生，如果行者已到达极静的状态，而行者又不会住在静相上，那观者与被观者自然合二为一。行者自然实证“动静”二相不再分别的境界。
但很多修行者停在第一步不能自然进入第二步，这是杂念的“止力”未到达的缘故。如小乘行人在“四禅八定”中“止力”已练到炉火纯青的地步，而大乘未有“四禅八定”的行者却不易破第二步。此时，建议用一些小法门，如持诵“六字大明咒”，让观者、被观者全部融入“六字大明咒”的音流中，即是身、口、意合一持诵，这样行者可暂时将“动静”二相合二为一。
第三步：行者进入第三步时，已很容易进入动静二相不分别的“大乘三摩地”状态，身心俱亡，但仍有执着，故动静二相并未消失，仍属“有相”范围。应在第三步中达到“动静”二相俱亡，了然不生。
第四步：从第三步过渡到第四步中间要有一个坐外功夫，即功德的建立（如布施、持戒、忍辱），如功德与功夫同时具足，大乘行者已进入光明海，破“我空”与“法空”，沐浴在诸佛菩萨的光明海中，而且观法界一切皆从光明化生，包括诸佛菩萨等皆从光明中化生，即有即空。此境界很像法身佛的境界，实证心、佛、众生无二无别。
行者在光明海中随光明即有即空，但这并非到达实证“空性”的境界。行者似乎已达“无所住”而生心，明了“妙有真空”，但“生灭”仍然在境界中存在。未破“法身执”，光明即“法身执”。
第五步：一切在定中如如不动，无生无灭，包括光明海或光中化生的一切。行者此时证到“无生”境界，因“无生”故观不到“灭”。因“无生”故无“成、住、坏、空”，行者进入如来空定，实证“如来”境界。
行者到第五步，大乘行者才真正断尽情欲，破尽“我执”，将“情欲”升华为大慈大悲，升华为博爱，才始觉将六道众生全部度尽。然后行者回归红尘之中，时时活在“当下”，身心随缘起用，有为、无为皆为利益众生。
在“止观”的整个修证路途中，仍然是在“中观”见地的指导下，从物质区到“真空地带”的移动（次第大概有观与所观空，觉与所觉空，照与所照空，圆照）。突破“真空地带”后，因为这几个区重叠在一个点上，所以修证者会觉得自己一直在原位未动，本来是佛，这是“禅”的境界。
修证之路，风景万千，不同根器的人有不同的幻境以及遇到的问题，所以最好有过来人的指导下修证。但现在指导实证的老师比较少，希望大家都能发愿去“以身证道，普度众生”。
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