金刚经的智言慧语 ：【学人欲见实相，当静心于一切皆非上领会。若领会得实相便是非相，便领会得心中少有相不相的影子，便非实相矣。】实相是真相，实相是真空之相，也就是真心自性之相。其实真心本性哪裡有相？虽然没有相，但是确确实实有这个东西在，确确实实有这桩事情。十法界依正庄严都从这个地方发生的，都从这个地方现起的，所谓实相无相无不相，这个我们前面读过，前面也曾经讲过。宗门大德常讲的明心见性，他怎么见到性的？这一段就是教给我们怎样去见性。淨土宗裡面，教给我们念佛要念到理一心不乱，这一段就是教给我们如何去体会理一心不乱的境界，这个方法很妙。

　　静心，静是安静。这个静还不是清淨，是动静之静。心裡面有妄念、有分别、有执著，这个心是动的，不是静的；离开一切妄想分别执著，这个心就静下来了。动静是讲心的活动状况、状态上说的。我们讲清淨，那是从它的体性无染上说的，决定没有污染，没有污染说它是清淨。这个地方是说它不动，的确自性原本就不动。在这裡面你去观照，《金刚经》上讲的“一切皆非”，你观照这个；或者观照“凡所有相，皆是虚妄”，观照这个也行；或者去观照“一切有为法，如梦幻泡影”，这都是一个意思，任何一句经文都行。如果在这个地方观智，我们观照这是智慧，这个不是情执，是智慧的作用。于外面境界真正体会得，你对于心性、对于实相，你就得到一点消息。这一点我们同修们也许可以能做得到。我刚才讲，得一点消息，时间不是很长的。如果这个境界你要是一得永得，你就成法身大士，你就证入。我们这是从这裡透一点消息，这一点消息虽然不是怎样的果证，但是已经相当不容易了。我们无始劫以来，都迷在幻相之中，从来不晓得有个真心、有个本性，不知道！所以纵然是短暂的领会，也非常可贵。像黑暗当中，这是很久很久时间的黑暗，忽然有个闪电，那个光虽然很短暂，非常可贵。这就是你心地在一念清淨的时候，就一念相应，放出光明出来了。从此之后这个功夫绵密不断，这个境界就会常常现前，这是好境界。

　　“若领会得实相便是非相”，实相是什么？就是一切万法的自性，一切万法的本体。这个地方讲得虽然很容易，而去做的话还的确不简单。静心，心要静到相当的程度，不是把粗的念头、粗的妄想放下来，我们这个心就静了，那个静心没有用处，体会不到。可是学教的人，教理多少会有一点帮助。教中说：一刹那有九百业果生灭相续的状况，那个领会，实实在在讲就是体会到这个影相。真实的境界你要是见到了，那就是经上讲的八地菩萨，那不是普通菩萨，见到阿赖耶识。我们心清淨虽然见不到，好像接触到影子一样。古人有比喻，像烧火，虽然没有接近火，但是火的暖气接触到了。火没有接触到，暖气接触到了，就是这个意思。你能够体会一点，就是接触到这一点气氛，这个气氛就很可贵。可是一定要懂得实相即是非相，这个非是双非，它不是相状，也不是空无。我们前面经上讲“非法相，非非法相”，法相是有，非法相是空，它这个非是两边都不是。

　　因此“便领会得心中少有相不相”，不相是空。这是讲你心裡面，稍稍有丝毫的执著，有个有相或者有个空相，那你就与实相相背，你就见不到实相；实相就是真如本性，你就见不到性。我们凡夫见不到性，为什么？凡夫著有；阿罗汉、辟支佛也见不到性，什么原因？他著空，他著非法相；都不能够见到实相。唯有大乘菩萨，他了解事实真相，空有两边不住；两边不住，实相就现前。

由此可知，科学、哲学这个东西，现在用的方法错了。再精密的仪器，没有办法突破时空维次。时空维次从哪里来的？自性里头什么都没有，怎么会有这东西出现？这些东西在我们想像当中，应该是念头产生的。你有念头，就是说你有分别执着，就有它；没有分别执着，这个东西就不见了，所以它也不是真的。《金刚经》上佛说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。它有生有灭，就不是真的。真的只有一个，叫一真，这个东西是什么？这就是自性，只有自性是真的。自性是宇宙万有的本体，都是从它生的，都是从它变现的。如果没有它，什么都没有。它自己是什么样子？它自己什么样子都没有，它不是物质，没有物质现象；它也不是心理，所以它也不会有念头；它也不是自然现象。所以自性，佛说得很好，无处不在，无时不在，遍法界虚空界，我们的六根缘不到。前五根（眼耳鼻舌身）所缘到的境界是物质现象，色声香味触，这都是物质现象。第六意识，它的作用最大，它是心，就是起心动念，它缘的范围非常大。大乘经里面佛告诉我们，它对内，能缘到阿赖耶；对外，能缘到虚空法界，只有一个很遗憾，它缘不到自性，换句话说，用阿赖耶为自己的性。要想了解宇宙，阿赖耶范围之内的，他统统缘得到，缘不到自性，明心见性，见性成佛，他没有分。———师父上人

#索达吉堪布[超话]# 百年人生犹如一场梦境，万里江山也只不过是一盘棋而已。

海灯法师因感慨于道教陈抟祖师以睡谢官的行迹，而有“梦短梦长总一沤，先生不识有春秋”的溢美之词。的确如此，无论是夜阑人静的三更短梦，还是人生百年的悠长之梦，都只不过是水中的浮泡，镜中的影像，沙漠的阳焰，奇异的幻术而已。佛经云：“三界兮如幻，六道兮如梦，圣贤出世兮如电，国土犹如水上泡，无常生灭日迁变。”“一切有为法，如梦幻泡影。”

财色、名利、食睡，都是虚幻不实的东西，如同空中的浮云一般，缥缈不定、无有实质；山河大地、日月星辰，也都是无常迁流、了不可得的本体。沧海桑田、四大皆空，器情世间的一切万法，都不能超离苦、空、无常、无我的形相，都是如梦如幻的虚无影迹，都像棋盘中的虚构战局。
　　沉迷对弈之人，虽然会为棋盘中的调兵遣将，假想中的国土江山而争得面红耳赤；沉醉梦境的人，也会因梦中的收获与付出、中意与厌憎而患得患失、乐哀怒喜。但在棋局结束、恍然猛醒之后，一般都会将这一切抛之脑后而不予在意。但是，在面对人生大梦、三界棋局之时，又有几个人能够进退自如、收放得体呢？
　　作为修行人，在了知人生本质之后，我们就不应该再一味沉湎于无休止的世事之中。 ～索达吉堪布