南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一三九集）2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0139
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十七面，從第一行看起：
【止莊嚴故，悉能滌除一切結使。】
【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】
我們先就經文的意思簡單的來說。這個「結使」是煩惱的代名詞，「一切結使」就是佛法裡常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，全都包括在這一句當中。煩惱怎樣斷除？止觀的方法能夠斷除。所以止是定，把心安住在一處，就是止。安住在哪一處？這個沒有一定。在佛法裡面各個法門不相同，但是「安住一處」這個原理原則是貫通的、是不變的，佛在經上所謂「制心一處，無事不辦」，也是這個意思。
凡夫妄念很多，所謂是「心猿意馬」，他那個心是止不住的。淨土宗教我們安住在佛號上，我們所修的這個法門是安住在佛號上。其實淨土宗制心的方法也很多，這就是講念佛的方法，大分為四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，就有這四種，四種裡面每一種又分為很多種，所以念佛方法也很多。諸位讀《觀無量壽佛經》，裡面就跟我們講十六種方法，十六觀。這十六種觀，修任何一觀都能制心一處，都能夠把心定下來；換句話說，都能夠斷煩惱。幾種方法，這十六觀我修一種，或者是兩種、三種，合起來修都可以，它是屬於同一個法門。
持名念佛是第十六觀，最後的一種方法。釋迦牟尼佛講經說道有一個原則，這個原則是跟世法相應的，可見得佛所講的佛法不離世間法，使我們世間人接觸到佛法，覺得釋迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一個方法放在最後。像唱戲，最好的一齣戲一定是壓軸戲，放到最後。所以你看看楞嚴會上二十五圓通，「觀世音菩薩耳根圓通」擺在最後。如果按順序排列，二十五圓通它是六根、六塵、六識，按照這個排列的；觀世音菩薩耳根應該排列在第二，他把這個特別拿出來放到最後，告訴你這是特別法門。持名念佛擺在十六觀的最後，告訴你，這也是個特別法門。我們從這個地方能體會到世尊的意思。
我們「制心一處」，把心止在哪裡？止在名號上，名號只有四個字。過去蓮池大師他就用這個方法。我們在《竹窗隨筆》上看到，有人向大師請教說：「您老人家教別人念佛，您教的是什麼方法？」蓮池大師說：「我教別人念佛，是教他念『南無阿彌陀佛』六個字。」那個人就又問大師：「您老人家自己怎麼念法？」他說：「我自己只念『阿彌陀佛』四個字。」於是人家問他：「這是什麼原因？」他就說：「我這一生下定決心一定要生淨土，所以我就執持名號，這是《彌陀經》上講的，名號只有四個字。」他說：「我教別人，別人未必發心求生淨土，他沒有這個決心，沒有這個願望，我教他念六個字，加上南無，南無是梵語，古印度話，意思是皈依、是恭敬，客氣話，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。」由此可知，真正下定決心求生淨土的人，客氣話不必了，可以省掉了，愈簡單愈得力。念六個字不如念四個字簡單，道理就在此地。
要把心止於阿彌陀佛，心果然止在這裡不動，煩惱自然就斷掉了，自自然然煩惱就不起現行，心裡頭念念都是阿彌陀佛，「淨念相繼」。念阿彌陀佛是「淨念」，一句一句接著就是「相繼」，不中斷；如果斷掉了，妄念、雜念又生了，又起來了。這是所有修行法門裡面最殊勝的一個方法，我們仔細去想想，仔細去觀察，你會點頭，你會同意，確實是好法子，簡單、容易、穩當，還快速成就。所以，煩惱需不需要斷？不需要，只要把心安在「阿彌陀佛」這一句名號上，煩惱不斷，自然慢慢就斷了，這法子妙！
一定要知道，這個「知道」就是「觀」的意思，世間所有一切法都是假的，沒有一樣是真的。佛在《金剛經》最後四句偈，那是般若會上的總結論，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要多念念、多想想，這句話是真的不是假的，夢、幻、泡、影。存在的時間非常短暫，「如露亦如電」，很短暫，如果我們把虛幻短暫的這些法放在心上，錯了。為什麼？你放在心上，到最後還是一場空。這是佛祖常常教導我們，「帶不去的」；世間，你的財產帶不去，你所愛好的人物帶不去，連你的親情都帶不去。所以一家人，中國人講「倫理」，佛法講「法眷屬」，比儒家講得圓滿、講得深刻，既然是一家人了，佛說為什麼會成為一家人？總不外報恩、報怨、討債、還債，佛說是這四種緣，沒有這四種緣不會到一家。
我們出家人的寺廟團體，大家在一塊共住，四眾同修在一起，說老實話，也是這四種緣。這四種緣，通過佛的教化，把善惡的緣都變成法緣；我們對於這個世間恩恩怨怨事情了解，應當一筆勾消，不要把這個再放在心上。恩德、善行我們可以放在心上，冤業、罪行消了算了，人與人才能和睦相處，大家在一起認真努力修學佛法，我們同一個目標，不再搞六道輪迴了。大家同心同德求生淨土，這樣在一塊共修就如法，這才真正是一個和合僧團，見和同解，戒和同修。我們修行方法是一樣的，都選擇持名念佛，大家念念都修十善業道，這就是「戒和同修」；同一個看法，世間虛妄，不值得留戀，同心同德求生淨土，這是「見和同解」。在這個基礎上，組織一個僧團，大家在一起共修，哪有不成就的道理？這裡面就具足止觀。
世出世間一切法都不能放在心上。我們要報佛恩，要報父母恩，要報眾生恩，要報國家恩，迴向偈上天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，怎樣才是真正報恩？世間法裡頭儒家講「不孝有三，無後為大」，這一句話給我們很大的啟示。世間是要延續後裔，出世間法裡面，我們要知道，「正法久住」這才能報恩；真正是四恩三苦，報恩、救苦要正法久住，我們這個迴向偈就沒有白念。正法久住用的什麼方法？代代都有傳人，它才能久住；沒有傳人，法就斷滅了。縱然留下經典、佛像，沒有人理會了，也不懂了，所以要有傳人。
說到傳人，我們就知道培養弘法人才的重要；弘法要得不到護法，弘法人才再多也沒用處，也不能起作用。就像辦學校一樣，我們有很好的教員，但是這個學校裡沒有職員，這學校辦不成；教員跟職員同樣的重要，職員是護法，教員是弘法，弘護是一體。所以一個道場管理的人員是護法，他來管理道場，就是道場的執事、道場裡面的住持，現在講住持、當家、維那、知客，這些都負著有道場工作任務的，都是護法；講經的法師在道場是屬於清眾，他不問道場任何事務，他做弘法工作。
古時候，我們看到弘法的人到了一個階段，年歲大了，後面年輕人起來了，他就退出弘法來做護法，這個好！真正知道愛惜人才，培養人才，決定沒有嫉妒障礙，嫉妒障礙的罪過比什麼都重！肯定墮阿鼻地獄。我們知道，我們很清楚，佛在一切經論裡面講得太多太多了。過去我們選講的《發起菩薩殊勝志樂經》講得多明白，通常諸位常常讀的《地藏菩薩本願經》裡面也講得很詳細。所以護法的功德不可思議，無量無邊。我常說護法的功德超過弘法，有些人聽到不以為然，其實這個話不是我說的，釋迦牟尼佛說的，在《大涅槃經》裡面講過。
我這一生都在做弘法的工作，現在緣成熟了，要我做護法，我想想，我應該做護法。最近我們在澳洲圖文巴建了一個道場，昨天那邊的同修打電話給我，我們現在向市政府正式申請登記，登記要有幾個執事，要求我去當會長，另外有一個祕書，有一個財務，至少有三個人向政府負責任，我也同意了。我告訴那邊同修，希望我做五年，五年我就把這個會交出去了。為什麼？澳洲政府的法律，道場主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留；這些同修現在沒有拿到永久居留，暫時我來做。我想五年我們這些同學可以拿到永久居留，甚至於可以拿到澳洲公民，他們成為公民了，我這個全部就交給他，我們人事上再改組，我這個會長交出去。我說我再照顧五年，希望年輕人要發心弘法、發心護法，弘護一體，沒有絲毫的私心，我們念念在報恩，念念在求正法住世，廣度眾生。
度眾生的事業一定要自己做出榜樣，你自己不能做個好榜樣，你就沒有法子幫助眾生。你說得再好，勸導別人，你自己做不到，人家就很難相信、很難接受，必須自己要做到。念念止觀具足，念念離惡修善，這樣念佛求生淨土，我們才把握，才不至於過了。
佛說十善業道經（第一三九集）2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0139
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十七面，從第一行看起：
【止莊嚴故，悉能滌除一切結使。】
【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】
我們先就經文的意思簡單的來說。這個「結使」是煩惱的代名詞，「一切結使」就是佛法裡常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，全都包括在這一句當中。煩惱怎樣斷除？止觀的方法能夠斷除。所以止是定，把心安住在一處，就是止。安住在哪一處？這個沒有一定。在佛法裡面各個法門不相同，但是「安住一處」這個原理原則是貫通的、是不變的，佛在經上所謂「制心一處，無事不辦」，也是這個意思。
凡夫妄念很多，所謂是「心猿意馬」，他那個心是止不住的。淨土宗教我們安住在佛號上，我們所修的這個法門是安住在佛號上。其實淨土宗制心的方法也很多，這就是講念佛的方法，大分為四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，就有這四種，四種裡面每一種又分為很多種，所以念佛方法也很多。諸位讀《觀無量壽佛經》，裡面就跟我們講十六種方法，十六觀。這十六種觀，修任何一觀都能制心一處，都能夠把心定下來；換句話說，都能夠斷煩惱。幾種方法，這十六觀我修一種，或者是兩種、三種，合起來修都可以，它是屬於同一個法門。
持名念佛是第十六觀，最後的一種方法。釋迦牟尼佛講經說道有一個原則，這個原則是跟世法相應的，可見得佛所講的佛法不離世間法，使我們世間人接觸到佛法，覺得釋迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一個方法放在最後。像唱戲，最好的一齣戲一定是壓軸戲，放到最後。所以你看看楞嚴會上二十五圓通，「觀世音菩薩耳根圓通」擺在最後。如果按順序排列，二十五圓通它是六根、六塵、六識，按照這個排列的；觀世音菩薩耳根應該排列在第二，他把這個特別拿出來放到最後，告訴你這是特別法門。持名念佛擺在十六觀的最後，告訴你，這也是個特別法門。我們從這個地方能體會到世尊的意思。
我們「制心一處」，把心止在哪裡？止在名號上，名號只有四個字。過去蓮池大師他就用這個方法。我們在《竹窗隨筆》上看到，有人向大師請教說：「您老人家教別人念佛，您教的是什麼方法？」蓮池大師說：「我教別人念佛，是教他念『南無阿彌陀佛』六個字。」那個人就又問大師：「您老人家自己怎麼念法？」他說：「我自己只念『阿彌陀佛』四個字。」於是人家問他：「這是什麼原因？」他就說：「我這一生下定決心一定要生淨土，所以我就執持名號，這是《彌陀經》上講的，名號只有四個字。」他說：「我教別人，別人未必發心求生淨土，他沒有這個決心，沒有這個願望，我教他念六個字，加上南無，南無是梵語，古印度話，意思是皈依、是恭敬，客氣話，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。」由此可知，真正下定決心求生淨土的人，客氣話不必了，可以省掉了，愈簡單愈得力。念六個字不如念四個字簡單，道理就在此地。
要把心止於阿彌陀佛，心果然止在這裡不動，煩惱自然就斷掉了，自自然然煩惱就不起現行，心裡頭念念都是阿彌陀佛，「淨念相繼」。念阿彌陀佛是「淨念」，一句一句接著就是「相繼」，不中斷；如果斷掉了，妄念、雜念又生了，又起來了。這是所有修行法門裡面最殊勝的一個方法，我們仔細去想想，仔細去觀察，你會點頭，你會同意，確實是好法子，簡單、容易、穩當，還快速成就。所以，煩惱需不需要斷？不需要，只要把心安在「阿彌陀佛」這一句名號上，煩惱不斷，自然慢慢就斷了，這法子妙！
一定要知道，這個「知道」就是「觀」的意思，世間所有一切法都是假的，沒有一樣是真的。佛在《金剛經》最後四句偈，那是般若會上的總結論，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要多念念、多想想，這句話是真的不是假的，夢、幻、泡、影。存在的時間非常短暫，「如露亦如電」，很短暫，如果我們把虛幻短暫的這些法放在心上，錯了。為什麼？你放在心上，到最後還是一場空。這是佛祖常常教導我們，「帶不去的」；世間，你的財產帶不去，你所愛好的人物帶不去，連你的親情都帶不去。所以一家人，中國人講「倫理」，佛法講「法眷屬」，比儒家講得圓滿、講得深刻，既然是一家人了，佛說為什麼會成為一家人？總不外報恩、報怨、討債、還債，佛說是這四種緣，沒有這四種緣不會到一家。
我們出家人的寺廟團體，大家在一塊共住，四眾同修在一起，說老實話，也是這四種緣。這四種緣，通過佛的教化，把善惡的緣都變成法緣；我們對於這個世間恩恩怨怨事情了解，應當一筆勾消，不要把這個再放在心上。恩德、善行我們可以放在心上，冤業、罪行消了算了，人與人才能和睦相處，大家在一起認真努力修學佛法，我們同一個目標，不再搞六道輪迴了。大家同心同德求生淨土，這樣在一塊共修就如法，這才真正是一個和合僧團，見和同解，戒和同修。我們修行方法是一樣的，都選擇持名念佛，大家念念都修十善業道，這就是「戒和同修」；同一個看法，世間虛妄，不值得留戀，同心同德求生淨土，這是「見和同解」。在這個基礎上，組織一個僧團，大家在一起共修，哪有不成就的道理？這裡面就具足止觀。
世出世間一切法都不能放在心上。我們要報佛恩，要報父母恩，要報眾生恩，要報國家恩，迴向偈上天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，怎樣才是真正報恩？世間法裡頭儒家講「不孝有三，無後為大」，這一句話給我們很大的啟示。世間是要延續後裔，出世間法裡面，我們要知道，「正法久住」這才能報恩；真正是四恩三苦，報恩、救苦要正法久住，我們這個迴向偈就沒有白念。正法久住用的什麼方法？代代都有傳人，它才能久住；沒有傳人，法就斷滅了。縱然留下經典、佛像，沒有人理會了，也不懂了，所以要有傳人。
說到傳人，我們就知道培養弘法人才的重要；弘法要得不到護法，弘法人才再多也沒用處，也不能起作用。就像辦學校一樣，我們有很好的教員，但是這個學校裡沒有職員，這學校辦不成；教員跟職員同樣的重要，職員是護法，教員是弘法，弘護是一體。所以一個道場管理的人員是護法，他來管理道場，就是道場的執事、道場裡面的住持，現在講住持、當家、維那、知客，這些都負著有道場工作任務的，都是護法；講經的法師在道場是屬於清眾，他不問道場任何事務，他做弘法工作。
古時候，我們看到弘法的人到了一個階段，年歲大了，後面年輕人起來了，他就退出弘法來做護法，這個好！真正知道愛惜人才，培養人才，決定沒有嫉妒障礙，嫉妒障礙的罪過比什麼都重！肯定墮阿鼻地獄。我們知道，我們很清楚，佛在一切經論裡面講得太多太多了。過去我們選講的《發起菩薩殊勝志樂經》講得多明白，通常諸位常常讀的《地藏菩薩本願經》裡面也講得很詳細。所以護法的功德不可思議，無量無邊。我常說護法的功德超過弘法，有些人聽到不以為然，其實這個話不是我說的，釋迦牟尼佛說的，在《大涅槃經》裡面講過。
我這一生都在做弘法的工作，現在緣成熟了，要我做護法，我想想，我應該做護法。最近我們在澳洲圖文巴建了一個道場，昨天那邊的同修打電話給我，我們現在向市政府正式申請登記，登記要有幾個執事，要求我去當會長，另外有一個祕書，有一個財務，至少有三個人向政府負責任，我也同意了。我告訴那邊同修，希望我做五年，五年我就把這個會交出去了。為什麼？澳洲政府的法律，道場主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留；這些同修現在沒有拿到永久居留，暫時我來做。我想五年我們這些同學可以拿到永久居留，甚至於可以拿到澳洲公民，他們成為公民了，我這個全部就交給他，我們人事上再改組，我這個會長交出去。我說我再照顧五年，希望年輕人要發心弘法、發心護法，弘護一體，沒有絲毫的私心，我們念念在報恩，念念在求正法住世，廣度眾生。
度眾生的事業一定要自己做出榜樣，你自己不能做個好榜樣，你就沒有法子幫助眾生。你說得再好，勸導別人，你自己做不到，人家就很難相信、很難接受，必須自己要做到。念念止觀具足，念念離惡修善，這樣念佛求生淨土，我們才把握，才不至於過了。
#岳云鹏教高卿尘报菜名#
大约昏沉、散乱二病，只要静功，日日无间，自有大休息处。若不静坐时，虽有散乱，亦不自知。既知散乱，即是却散乱之机也。昏沉而不知，与昏沉而知，相去奚啻干里！不知之昏沉，真昏沉也。知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。
散乱者，神驰也，昏沉者，神未清也，散乱易治，而昏沉难医。譬之病焉，有痛有痒者，药之可也，昏沉则麻木不仁之症也。散者可以收之，乱者可以整之，若昏沉，则蠢蠢焉，冥冥焉。散乱尚有方所，至昏沉全是魄用事也。散乱尚有魂在，至昏沉则纯阴为主矣。静坐时欲睡去，便是昏沉。却昏沉，只在调息，息即口鼻出入之息，虽非真息，而真息之出入，亦于此寄焉。凡坐须要静心纯气，心何以静，用在息上，息之出入，惟心自知，不可使耳闻，不闻则细，细则清，闻则气粗，粗则浊，浊则昏沉而欲睡，自然之理也。虽然心用在息上，又善要会用，亦是不用之用，只要微微照听可耳。此句有微义，何谓照即眼光自照。目惟内视而不外视，不外视而惺然者，即内视也，非实有内视。何谓听即耳光自听，耳惟内听而不外听，不外听而惺然者，即内听也，非实有内听。听者听其无声，视者视其无形。目不外视，耳不外听，则闭而欲内驰。惟内视内听，则既不外走，又不内驰，而中不昏沉矣，此即曰月交精交光也。
昏沉欲睡，即起散步，神清再坐。清晨有暇，坐一蛀香为妙。过午人事多扰，易落昏沉，然亦不必限定一蛀香，只要诸缘放下，静坐片时，久久便有入头，不落昏沉睡者。
大约昏沉、散乱二病，只要静功，日日无间，自有大休息处。若不静坐时，虽有散乱，亦不自知。既知散乱，即是却散乱之机也。昏沉而不知，与昏沉而知，相去奚啻干里！不知之昏沉，真昏沉也。知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。
散乱者，神驰也，昏沉者，神未清也，散乱易治，而昏沉难医。譬之病焉，有痛有痒者，药之可也，昏沉则麻木不仁之症也。散者可以收之，乱者可以整之，若昏沉，则蠢蠢焉，冥冥焉。散乱尚有方所，至昏沉全是魄用事也。散乱尚有魂在，至昏沉则纯阴为主矣。静坐时欲睡去，便是昏沉。却昏沉，只在调息，息即口鼻出入之息，虽非真息，而真息之出入，亦于此寄焉。凡坐须要静心纯气，心何以静，用在息上，息之出入，惟心自知，不可使耳闻，不闻则细，细则清，闻则气粗，粗则浊，浊则昏沉而欲睡，自然之理也。虽然心用在息上，又善要会用，亦是不用之用，只要微微照听可耳。此句有微义，何谓照即眼光自照。目惟内视而不外视，不外视而惺然者，即内视也，非实有内视。何谓听即耳光自听，耳惟内听而不外听，不外听而惺然者，即内听也，非实有内听。听者听其无声，视者视其无形。目不外视，耳不外听，则闭而欲内驰。惟内视内听，则既不外走，又不内驰，而中不昏沉矣，此即曰月交精交光也。
昏沉欲睡，即起散步，神清再坐。清晨有暇，坐一蛀香为妙。过午人事多扰，易落昏沉，然亦不必限定一蛀香，只要诸缘放下，静坐片时，久久便有入头，不落昏沉睡者。
朴素，是一个人的繁华（原创）
作者：佚名
庄子说：“朴素而天下莫能与之争美。”
朴素，是极致的美。
譬如一枝白莲，清清净净立于水中，不染一丝纤尘，素雅而高贵，胜过万千姹紫嫣红。
所以古人说：“淡极始知花更艳，花到无艳始称绝。”
大道至简，三千繁华，终归朴素。
历尽世间喧闹浮华，才明白细水长流的平凡生活的可贵；
尝遍天下美食，才知晓人间最有味的，是清淡的欢愉。
01
朴素，最高级的审美。
朴，是未加工的木头；素，是没染色的白绢。
朴，是寂的开始，素，是在减法中不断体悟明亮与欢喜。
所谓朴素，就是一种朴拙、自然、原始、澄清的美。
布衣、陋舍是朴；粗茶、淡饭亦是朴；
山静，心空，是素；夜深，心安，亦是素。
一轮秋月，一袭素衣，志在守朴，养素全真。
历来传统的文人，都在有意无意间，追求着“朴素”的审美。
白居易的庐山草堂，“木斫而已，不加丹；墙圬而已，不加白。砌阶用石，幂窗用纸，竹帘纻帏，率称是焉”，极尽简朴。
身处其中，更容易投入到深层的精神世界，而不被物质层面的世界所干扰。
曾遇茶室，以雪月之色涂抹墙壁，以岸阴山之弱光笼罩窗户。
在此处喝茶聊天，不知不觉，时间过了大半。
于无声处听惊雷，于无色出看繁花，这或许就是审美的最高境界。
一切日常烦乱，就留在朴素中一一洗涤淡去。
02
朴素，是一个人的繁华。
《庄子·天道》中说：“素朴而天下莫能与之争美。”
实际上，也无需争美。
人世间的美，多半来自于一颗简单、朴素的心。
在这颗心里，蕴藏着海阔天空、高山巍峨，也包含着繁花似锦，与世无争。
庄子讲，“澹然无极，而众美从之”，是养神之道，也是天地之道。
朴素之淡，非寡淡，而是澹然、自然。
追求最本真的自己，追求自己最心底的感受，看似风轻云淡，实则包含万千。
不浮躁、不纠结，在看似朴素中，寻得内心最真实的繁华，淡然、宁静、安定。
宛如清潭，澄清而舒缓，无需多言，只要停下心中的风，就够平静了。
杨绛生前最怕名利相扰，北京三里河的家，依旧保持着三十年前的样子，素粉墙、水泥地、老家具，过着极为朴素的生活。
叶嘉莹把自己全部财产，捐给了南开大学教育基金会，继续支持中国优秀传统文化研究。
而她自己，持着一颗对中国古典文化朴素真挚的心，痴心坚守。
朴素，是一个人的繁华。
“兰之猗猗，扬扬其香”，心净质无华，如幽兰一般清香淡远，乃真君子风度。
贫而无谄，富而不骄，清澈而透明，可亲又可近，而且可敬。
03
做人，留一颗朴素之心。
南怀瑾说：“三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。”
所谓朴素之心，一如初心。
是当人生走过起起伏伏，回过头去欣赏一段素帛、一方好木的心境，是有意识地去追求无意识的起点的过程，是回归寻找本真的路。
陶渊明不为“五斗米而折腰”，辞离官场，归隐田园，“采菊东南下，悠然见南山”。
远离尘世的樊笼，淡泊名利，淡看荣辱，笑对人生。
他悟得了人生一份真，淡然处世，淡然为人，以朴素的心应对世界纷繁。
繁华之中，朴素之心尤为可贵。
因为它是自然的，不加修饰的，本质的。
“素履之往，独行愿也”，是即便独行，也要坚守本真的心啊。
不论外在的物质世界如何变化，不论贫穷或者富有，都能因为心中笃定的坚守，为自己烹一杯茶、读一本书，听一阵风过，看一场雪落。
哪怕染尽人间烟火，也不为俗尘所扰，哪怕看清世界的真相，也依然热爱生活。
这是历经沧桑后，内心仍然热忱和笃定。
这的拼尽全力后，内心依然平静与淡然。
04
心怀朴素，自有芬芳。
作者林清玄很喜欢买花，有一次，他听卖花人说起，自然界中白色的花几乎都很香，但颜色艳丽的花往往不怎么香。
因此卖花人说：“人也是一样的，越朴素单纯的人，越有内在的芳香。”
年少时，我们可能都迷恋酷炫艳丽的一切，但经事识人后，才会发现有时候，朴素才是生活最好的样子。
朴素，当是一个人的灵魂底色。
道德经说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
一个人不管做事还是做人，最高境界无非像大自然一样朴素——自然而然。
质朴无华、淡雅大方，如清水出芙蓉，天然去雕饰；
如山间野菊，淡雅素洁，如清澈山泉，潺潺流淌。
这种朴素，有来自自然之物所赋予的温润，因为它并未突兀出生命的进程范畴，背后仍是踏踏实实天然的生长、成熟、枯萎与轮回。
不张扬，不高调，只是静静地呈现事物最简单的美好。
有些好风景，不言不语，却能慢慢滋润心田。
心怀朴素，自有芳香。
作者：佚名
庄子说：“朴素而天下莫能与之争美。”
朴素，是极致的美。
譬如一枝白莲，清清净净立于水中，不染一丝纤尘，素雅而高贵，胜过万千姹紫嫣红。
所以古人说：“淡极始知花更艳，花到无艳始称绝。”
大道至简，三千繁华，终归朴素。
历尽世间喧闹浮华，才明白细水长流的平凡生活的可贵；
尝遍天下美食，才知晓人间最有味的，是清淡的欢愉。
01
朴素，最高级的审美。
朴，是未加工的木头；素，是没染色的白绢。
朴，是寂的开始，素，是在减法中不断体悟明亮与欢喜。
所谓朴素，就是一种朴拙、自然、原始、澄清的美。
布衣、陋舍是朴；粗茶、淡饭亦是朴；
山静，心空，是素；夜深，心安，亦是素。
一轮秋月，一袭素衣，志在守朴，养素全真。
历来传统的文人，都在有意无意间，追求着“朴素”的审美。
白居易的庐山草堂，“木斫而已，不加丹；墙圬而已，不加白。砌阶用石，幂窗用纸，竹帘纻帏，率称是焉”，极尽简朴。
身处其中，更容易投入到深层的精神世界，而不被物质层面的世界所干扰。
曾遇茶室，以雪月之色涂抹墙壁，以岸阴山之弱光笼罩窗户。
在此处喝茶聊天，不知不觉，时间过了大半。
于无声处听惊雷，于无色出看繁花，这或许就是审美的最高境界。
一切日常烦乱，就留在朴素中一一洗涤淡去。
02
朴素，是一个人的繁华。
《庄子·天道》中说：“素朴而天下莫能与之争美。”
实际上，也无需争美。
人世间的美，多半来自于一颗简单、朴素的心。
在这颗心里，蕴藏着海阔天空、高山巍峨，也包含着繁花似锦，与世无争。
庄子讲，“澹然无极，而众美从之”，是养神之道，也是天地之道。
朴素之淡，非寡淡，而是澹然、自然。
追求最本真的自己，追求自己最心底的感受，看似风轻云淡，实则包含万千。
不浮躁、不纠结，在看似朴素中，寻得内心最真实的繁华，淡然、宁静、安定。
宛如清潭，澄清而舒缓，无需多言，只要停下心中的风，就够平静了。
杨绛生前最怕名利相扰，北京三里河的家，依旧保持着三十年前的样子，素粉墙、水泥地、老家具，过着极为朴素的生活。
叶嘉莹把自己全部财产，捐给了南开大学教育基金会，继续支持中国优秀传统文化研究。
而她自己，持着一颗对中国古典文化朴素真挚的心，痴心坚守。
朴素，是一个人的繁华。
“兰之猗猗，扬扬其香”，心净质无华，如幽兰一般清香淡远，乃真君子风度。
贫而无谄，富而不骄，清澈而透明，可亲又可近，而且可敬。
03
做人，留一颗朴素之心。
南怀瑾说：“三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。”
所谓朴素之心，一如初心。
是当人生走过起起伏伏，回过头去欣赏一段素帛、一方好木的心境，是有意识地去追求无意识的起点的过程，是回归寻找本真的路。
陶渊明不为“五斗米而折腰”，辞离官场，归隐田园，“采菊东南下，悠然见南山”。
远离尘世的樊笼，淡泊名利，淡看荣辱，笑对人生。
他悟得了人生一份真，淡然处世，淡然为人，以朴素的心应对世界纷繁。
繁华之中，朴素之心尤为可贵。
因为它是自然的，不加修饰的，本质的。
“素履之往，独行愿也”，是即便独行，也要坚守本真的心啊。
不论外在的物质世界如何变化，不论贫穷或者富有，都能因为心中笃定的坚守，为自己烹一杯茶、读一本书，听一阵风过，看一场雪落。
哪怕染尽人间烟火，也不为俗尘所扰，哪怕看清世界的真相，也依然热爱生活。
这是历经沧桑后，内心仍然热忱和笃定。
这的拼尽全力后，内心依然平静与淡然。
04
心怀朴素，自有芬芳。
作者林清玄很喜欢买花，有一次，他听卖花人说起，自然界中白色的花几乎都很香，但颜色艳丽的花往往不怎么香。
因此卖花人说：“人也是一样的，越朴素单纯的人，越有内在的芳香。”
年少时，我们可能都迷恋酷炫艳丽的一切，但经事识人后，才会发现有时候，朴素才是生活最好的样子。
朴素，当是一个人的灵魂底色。
道德经说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
一个人不管做事还是做人，最高境界无非像大自然一样朴素——自然而然。
质朴无华、淡雅大方，如清水出芙蓉，天然去雕饰；
如山间野菊，淡雅素洁，如清澈山泉，潺潺流淌。
这种朴素，有来自自然之物所赋予的温润，因为它并未突兀出生命的进程范畴，背后仍是踏踏实实天然的生长、成熟、枯萎与轮回。
不张扬，不高调，只是静静地呈现事物最简单的美好。
有些好风景，不言不语，却能慢慢滋润心田。
心怀朴素，自有芳香。
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