画功从来不是中国画论的评论起点，从这幅画中是不是能够看出画者淡泊明志，宁静致远，穷达

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茶须静品，一饮而净
#茶知识#

无论是淡雅的绿茶、内敛的黄茶、自然的白茶，还是浪漫的红茶、馥郁的青茶、厚重的黑茶，还是醇厚的普洱茶，都是睿智而隽永的。只有以“宁静致远隐沉毅”的心态，置身于“朴实古雅去虚化”的环境中，以“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的冲泡方式，滤去浮躁，沉淀思绪，才能在满室茶香中“嗅”出茶之清香，“品”出茶之真味。

茶须静品。其实，品茶就是品味人生。静静品味，您也能达到诗僧皎然所描述的“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼”的境界。

水开了，茶香了，请你静品。茶凉了，水开了，为你续上。君若嗜茶，我在茶海，等风，等雨，也等你。#颖时尚##茶道[超话]#

中国画论：传统或者正统的中国画论有两个问题，一个是门槛太高，一个是落笔太虚。

说门槛太高，是因为中国画论的基础不是绘画本身，而是中国文化中和哲学中的审美高处。

画功从来不是中国画论的评论起点，从这幅画中是不是能够看出画者淡泊明志，宁静致远，穷达以时，胸怀天下才是重要的，因为只有这样的画，才能显示出画家本人是文化浸润的君子，而君子是中国文化，尤其是儒家文化中对于士大夫的最高人格要求，是一切内求和外行的手段和目的。

中国的文化不断融合、汇聚、锻造、浸润，君子的内涵和外延也在不断变化，逐步融合，既丰富又多元。绘画不是目的，是自我修行和表达，是成为君子的手段，画评自然也是从这个角度着眼。

从苏轼的画论开始，中国画，尤其是文人画，就走上了表现主义的道路。文人画，画的从来不是“物”，而是“我”，展现的是“我”的君子之风。

墨戏是梅兰竹菊，因为这是花中君子，格物致知，格谁？格的就是君子，画的是自己；起笔是远山近水，因为这是胸中块垒，心中有百姓，心外有天地，内圣外王，天人合一，要与天地参；松下都是高士，闲时听风，快意饮酒，提笔写诗，扔笔高酣；

你了解中国的传统文化么？你读过论语、孟子、大学、中庸了么？朱熹和王阳明各自在说的是什么？顾炎武和黄宗羲在为什么而战斗呢？如果都没有，很难说你是中国传统文化的传承者。

如果你了解了这些，那么，你准备好要做一个中国传统文化的传承者么？进一步，你能接受3000多年中国文化，2000多年儒家高标对你提出的目标和挑战么？你要成为一个君子么？

如果不能，你就很难理解中国2000多年文人画背后深沉而内敛的，充满理想主义的刚健、忧愤、虔诚和责任感。

如果不能理解文人画背后的这些东西，看文人画，就只是一张宣纸，几笔戏墨而已。这就是为什么我说，对于现代人来说，中国的文人画和传统画论门槛太高了。

中国画论的另一个问题，是落笔太虚。

中国画，曾经也说画面本身的，角度从六朝时代就订好了。

谢赫说绘画有六法：气韵生动、骨法用笔、应物象形、随类赋彩、经营位置、传移摹写。意思是第一要有艺术性，要传递情绪和感受，第二，要有技法，第三要像一些，第四，要善用颜色，第五，要统筹布局，第六，要模仿自然。

从现在的角度看，第一条是标准，后五条是方法。标准是第一位的，方法是不断变化的。这没有问题，但是标准只有一个，就是气韵生动，这个就有点过于高标而不具体了。什么事情，都要气韵生动，都有心随笔动，都要神远思摇。

具体怎么气韵生动？哪个气，哪个韵？哪个生动，却不细说，这样，评这幅画和评那幅画，实在差不多。说到文人画，更是如此，卷入了太多中国哲学，以及儒门所钦定的人生高标，君子和君子哲学。凡文人画，注定淡泊天真，必然深远高洁，见到文人必然是高士，见到远山，必然心静山自远。

一味务虚、立意太高造成了画论的通用性太高，每一幅画都是君子心境，那么，评与不评区别不大，一般人看待这样的评论，会觉得摸不到头绪。

摘自我的《图说中国绘画史》读后感，不过这些内容却不是书里的，算是我的理解吧。