一个人最好的生活状态：该工作的时候好好努力，该玩的时候尽情玩。看见优秀的人欣赏，看到落魄的人也不轻视，有自己的小生活和小情趣，努力去活出自己。没人爱时专注自己，有人爱时，有能力拥抱彼此。
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衰老，是每个人面临的课题。看到这些阿姨我似乎看到了自己的明天。我在想我应该怎样过好每一天？也就是在走向衰老的过程，怎样过才有意义。我突然觉得什么都不重要，让自己有活力年轻最重要，思想不用深刻的自我迷茫。让自己赶到高兴充满活力最重要，谁知道还有多少天能支配自己，面对急匆匆的走向的老年，还有多少时间能做事呢，我们是否该放下你攀比，纠结，努力，充实而又幸福的活在当下！
现在身心生病的人越来越多，到底怎么回事？五千年前，老子早预料到了……#每日一道#
如果我们真的爱惜自己的身体，就不会胡作乱为来伤害自己的身体。
一位医院教授曾说：“我行医几十年，每天都在拼命看病。结果病人不仅没有减少，反而越治越多。作为一名医生，一点成就感都没有。”
也有相关高层人士感慨到：“医院的病人越来越多，不是好事；医院的收入越来越多，不是好事；人们吃药越来越多，更不是好事。”
为什么会这样？
常言道，“病从口入”，而现实也确实如此。
看看我们身边，各类冷饮和千奇百怪的美食，在我们贪图口腹之欲的同时，五脏六腑可能早已不堪重负。
不仅如此，当今社会高速发展，新奇事物层出不穷，更是吸引了人们的眼球，让很多人沉迷其中，不能自拔，身心都遭受了严重的危害。
对于这样的情况，其实五千年前的老子早已预料到，而且也给了我们睿智的答案，看后让人无不幡然醒悟。
圣人为腹不为目，故去彼取此
老子说：圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子告诉我们，做一个修道人，要把肚子填饱，而不要老用眼睛去看那些很新奇的东西。不看，就没有事。
“目”，表示人用目来奴役自己。
比如盲人，不管大家说什么稀奇古怪的东西，他都看不见，所以根本没有感觉。
人有了眼睛一看：这个我没有，那个很稀奇，这些我都要！这样，很快就变成目的奴隶。
“为腹”，是以物养己。
我们把这个以物养己，跟以目役己来比较：我顾自己的肚子，我是主人；我被眼睛引诱，到处去跑，我是奴隶。
老子认为，我们真正为了生存而努力，这是应该的，也是合理的。
我们做一个人，要满足自己的基本生活需求，这才对得起自己。
可是一天到晚，都想找新奇的东西，都想比人家新奇，这就有问题了。
现在就是这样：你怪，我比你还怪；你不像样，我比你还不像样。这样的人，就失去了主体。
“故去彼取此”，“彼”，指的是目；“此”，指的是腹。
修道人，要去掉眼睛对外界的那些感受，不要受外界的引诱，否则很容易变成物的奴隶。
我们后来有一句话，叫作玩物丧志。
现在的人，很多都是玩物丧志：变成电脑的奴隶，变成手机的奴隶，变成电子游戏的奴隶，变成高尔夫球的奴隶，变成名牌的奴隶……这都是以目役己的表现。
而真正值得我们做的是，要向内顾好自己的肚子，充实自己的实力，那才是正道。
杜外养内，人有六宝
那如何才能杜绝外界的各种引诱，充实自己内在的实力？老子也给我们提出了方法。
杜外有三宝：目、耳、口。
眼睛，该看的才看，不该看的根本就不要看。
耳朵，该听的才听，不该听的根本就当成耳边风。
嘴巴，该吃的时候才吃，不该吃的时候闭起来，什么都不吃；该讲话的时候才讲，不该讲话的时候，装装哑巴又有什么关系呢？
养内也有三宝：精、气、神。
实际上做一个人，最要紧的是养神。
道家的功夫，最了不起的是养神，所以中国人经常闭目养神。
不像现在的人，整天张大眼睛东看西看，那是伤自己的神。
我们如果要问，手机是死的还是活的？很多人说手机是活的。
其实，手机是死的，因为它就是死的，人的眼睛才是活的。看手机看久了，活得死了。
人就这么笨吗？我们对得起老子吗？
所以，老子才进一步告诉我们，要杜外养内必须要做到无我无身。
大道的根本，在无我无身。也就是要破我执，破我见。
做人，要善用身体为天下人做事
那么，如何破我执，破我见？
老子说：何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
老子说得很清楚，我之所以有大患，都是因为身体这个臭皮囊惹来的。如果我没有身体，还有什么后患呢？
没有身体，就不会受外界任何引诱。那边很热闹，我也跑不过去，因为我没有身体，怎么跑得过去呢？
那个东西在那里，没有人看着，我随时可以偷，可是没有身体，没有手，还怎么偷呢？
所有的坏事，都是你的身体干出来的。
老子认为，我们之所以执著于荣辱得失，之所以会受诱惑，会偏离道，就是因为我们有一副臭皮囊。
可是这副臭皮囊是我们与生俱来、无法去除的。
有了身体，我们就很容易受外界的引诱，回过头来伤害自己的身体。
那怎么办呢？能不能干脆连身体也不要了？当然不行。
因为有身体，你会做很多坏事，没有身体，你连好事都做不了。
所以老子算来算去，还是要我们贵身，即好好保护自己的身体，只是不要让他受外界的引诱。
如果我们真的珍视自己身体的话，要怎么样做呢？
老子说：故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
我们要把这个身体奉献给天下，要担当天下万物生存的重责大任，而不是只考虑自己一个人。
这样的话，我们就可以为天下万物所寄，然后就可以无我，就能与天下万物共存，就没有个人的荣辱了。
“爱以身为天下”，如果我们真的爱惜自己的身体，就不会胡作乱为来伤害自己的身体。
这个身体这么宝贵，用来干什么？就是要为天下人做事。
如果真能这样，“若可托天下”，就好像天下万物，都可以委托在我们身上。
贵身的人，不敢用宠辱来伤害自己，因为他要做更大的事情。
一个人心存天下，与万物并存的时候，就会忘我。
最起码会觉得自己不重要，自己的身体也不重要。为什么不重要？
因为你这个身体，如果不能替天下万物尽一点点责任，只是天天在这里吃饭、消化、浪费资源，有什么用呢？
有的人，他的一生就是这样的：我的身体要紧，其他的都不重要。
这种人叫什么呢？中国人骂得最厉害，就是饭桶。因为除了当饭桶，他没有任何功用。
老子以非常锐利的眼光为我们指出了这些事情，我们一定要好好体会。
要善用这个身体来为天下人做事，要无我无身。人修道修到无私无我的境界，自然就大了。
正如老子在《道德经》第二章讲得非常清楚：生而不有，为而不恃，功成而不居。
只要一个人做得到，只要你真的无私无我，就会与天地合一，就能有天人感应。
总之，人的苦恼烦闷，以及灾祸连连，大都是自己身心欲望不合理造成的，可谓是世上本无事，庸人自扰之。
中土难生，人身难得。
每个人最宝贵的就是这个有生命的躯体，我们要贵身，要合理地使用，而不是放任身体去受到外面千奇百怪的引诱，随意作践。
所以，君子胸怀天下之志，想做出一番事业，要有无我无身，宠辱不惊的高境界，才能放手一搏，无往而不利。
如果我们真的爱惜自己的身体，就不会胡作乱为来伤害自己的身体。
一位医院教授曾说：“我行医几十年，每天都在拼命看病。结果病人不仅没有减少，反而越治越多。作为一名医生，一点成就感都没有。”
也有相关高层人士感慨到：“医院的病人越来越多，不是好事；医院的收入越来越多，不是好事；人们吃药越来越多，更不是好事。”
为什么会这样？
常言道，“病从口入”，而现实也确实如此。
看看我们身边，各类冷饮和千奇百怪的美食，在我们贪图口腹之欲的同时，五脏六腑可能早已不堪重负。
不仅如此，当今社会高速发展，新奇事物层出不穷，更是吸引了人们的眼球，让很多人沉迷其中，不能自拔，身心都遭受了严重的危害。
对于这样的情况，其实五千年前的老子早已预料到，而且也给了我们睿智的答案，看后让人无不幡然醒悟。
圣人为腹不为目，故去彼取此
老子说：圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子告诉我们，做一个修道人，要把肚子填饱，而不要老用眼睛去看那些很新奇的东西。不看，就没有事。
“目”，表示人用目来奴役自己。
比如盲人，不管大家说什么稀奇古怪的东西，他都看不见，所以根本没有感觉。
人有了眼睛一看：这个我没有，那个很稀奇，这些我都要！这样，很快就变成目的奴隶。
“为腹”，是以物养己。
我们把这个以物养己，跟以目役己来比较：我顾自己的肚子，我是主人；我被眼睛引诱，到处去跑，我是奴隶。
老子认为，我们真正为了生存而努力，这是应该的，也是合理的。
我们做一个人，要满足自己的基本生活需求，这才对得起自己。
可是一天到晚，都想找新奇的东西，都想比人家新奇，这就有问题了。
现在就是这样：你怪，我比你还怪；你不像样，我比你还不像样。这样的人，就失去了主体。
“故去彼取此”，“彼”，指的是目；“此”，指的是腹。
修道人，要去掉眼睛对外界的那些感受，不要受外界的引诱，否则很容易变成物的奴隶。
我们后来有一句话，叫作玩物丧志。
现在的人，很多都是玩物丧志：变成电脑的奴隶，变成手机的奴隶，变成电子游戏的奴隶，变成高尔夫球的奴隶，变成名牌的奴隶……这都是以目役己的表现。
而真正值得我们做的是，要向内顾好自己的肚子，充实自己的实力，那才是正道。
杜外养内，人有六宝
那如何才能杜绝外界的各种引诱，充实自己内在的实力？老子也给我们提出了方法。
杜外有三宝：目、耳、口。
眼睛，该看的才看，不该看的根本就不要看。
耳朵，该听的才听，不该听的根本就当成耳边风。
嘴巴，该吃的时候才吃，不该吃的时候闭起来，什么都不吃；该讲话的时候才讲，不该讲话的时候，装装哑巴又有什么关系呢？
养内也有三宝：精、气、神。
实际上做一个人，最要紧的是养神。
道家的功夫，最了不起的是养神，所以中国人经常闭目养神。
不像现在的人，整天张大眼睛东看西看，那是伤自己的神。
我们如果要问，手机是死的还是活的？很多人说手机是活的。
其实，手机是死的，因为它就是死的，人的眼睛才是活的。看手机看久了，活得死了。
人就这么笨吗？我们对得起老子吗？
所以，老子才进一步告诉我们，要杜外养内必须要做到无我无身。
大道的根本，在无我无身。也就是要破我执，破我见。
做人，要善用身体为天下人做事
那么，如何破我执，破我见？
老子说：何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
老子说得很清楚，我之所以有大患，都是因为身体这个臭皮囊惹来的。如果我没有身体，还有什么后患呢？
没有身体，就不会受外界任何引诱。那边很热闹，我也跑不过去，因为我没有身体，怎么跑得过去呢？
那个东西在那里，没有人看着，我随时可以偷，可是没有身体，没有手，还怎么偷呢？
所有的坏事，都是你的身体干出来的。
老子认为，我们之所以执著于荣辱得失，之所以会受诱惑，会偏离道，就是因为我们有一副臭皮囊。
可是这副臭皮囊是我们与生俱来、无法去除的。
有了身体，我们就很容易受外界的引诱，回过头来伤害自己的身体。
那怎么办呢？能不能干脆连身体也不要了？当然不行。
因为有身体，你会做很多坏事，没有身体，你连好事都做不了。
所以老子算来算去，还是要我们贵身，即好好保护自己的身体，只是不要让他受外界的引诱。
如果我们真的珍视自己身体的话，要怎么样做呢？
老子说：故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
我们要把这个身体奉献给天下，要担当天下万物生存的重责大任，而不是只考虑自己一个人。
这样的话，我们就可以为天下万物所寄，然后就可以无我，就能与天下万物共存，就没有个人的荣辱了。
“爱以身为天下”，如果我们真的爱惜自己的身体，就不会胡作乱为来伤害自己的身体。
这个身体这么宝贵，用来干什么？就是要为天下人做事。
如果真能这样，“若可托天下”，就好像天下万物，都可以委托在我们身上。
贵身的人，不敢用宠辱来伤害自己，因为他要做更大的事情。
一个人心存天下，与万物并存的时候，就会忘我。
最起码会觉得自己不重要，自己的身体也不重要。为什么不重要？
因为你这个身体，如果不能替天下万物尽一点点责任，只是天天在这里吃饭、消化、浪费资源，有什么用呢？
有的人，他的一生就是这样的：我的身体要紧，其他的都不重要。
这种人叫什么呢？中国人骂得最厉害，就是饭桶。因为除了当饭桶，他没有任何功用。
老子以非常锐利的眼光为我们指出了这些事情，我们一定要好好体会。
要善用这个身体来为天下人做事，要无我无身。人修道修到无私无我的境界，自然就大了。
正如老子在《道德经》第二章讲得非常清楚：生而不有，为而不恃，功成而不居。
只要一个人做得到，只要你真的无私无我，就会与天地合一，就能有天人感应。
总之，人的苦恼烦闷，以及灾祸连连，大都是自己身心欲望不合理造成的，可谓是世上本无事，庸人自扰之。
中土难生，人身难得。
每个人最宝贵的就是这个有生命的躯体，我们要贵身，要合理地使用，而不是放任身体去受到外面千奇百怪的引诱，随意作践。
所以，君子胸怀天下之志，想做出一番事业，要有无我无身，宠辱不惊的高境界，才能放手一搏，无往而不利。
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