504. 两首偈颂把因缘所生的法，说得非常清楚，也就是代表了佛教的重要义理 | 大方广佛华严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
大方广佛华严经浅释 504
虽无分别而普入法界。虽无所作而恒住善根。虽无所起而勤修胜法。不信诸法而能深入。不有于法而悉知见。若作不作，皆不可得。知诸法性，恒不自在。
修至一切处回向的大菩萨，他虽然对业和报不执着，不在这上面费煞心思，但他的行为，自然地造成种种的善业，因为菩萨已舍离了一切的恶业。不必着意，顺其慈心，普入于法界，教化一切受苦的众生。
菩萨他虽早巳知道诸法皆空、行而未行、作而无作。无作而作，作而未作，他仍恒常修种种善根，从不曾忘了栽培善根，修积福慧，所谓“栽培心上地，涵养性中天”，这就是恒住善根的一种表现。
菩萨了达法性本空，知业无实体。倘若业有实体的话，不要说每个人的业充满虚空了，就是一个人的业实体，就可尽虚空界，不能容受。幸亏业性本空，无形无相，虚空仍然是虚空，众生的业障仍然是各自的业障。虽无所起：一切法的本体，是寂灭性的，无生无起的。
心经上说：“不生不灭、不垢不净、不增不减”，这就是说的法的本体。虽说如此，但是菩萨并未因此而放逸，他还是勤修圣法，精进勇猛修学种种殊胜法。虽知业性本空，他还是随时注意造诸善业。
不信诸法：这并不是说，菩萨已经知道法性是空的，就不相信一切法，而是说菩萨知诸法空，不执着于法空，仍然能深入诸法实相，这是菩萨的境界。众生是先要能信，所谓佛法如海，要信才能渡。众生是要信，才能深入经藏。智慧如海。
菩萨是已入圣流了，故没有一个信的拘束，也没个不信的荒谬言论。所以说菩萨虽不信诸法，而仍能深入一切法，他的心中也没存着个法相，可是他确能知道一切法的实相理体，也见着一切法的寂灭相。
不有于法，而悉知见：无论是有，或者没有，都能知能见。若作不作，皆不可得：不管你作，或者不作，都是空的、无所得的。为什么这样说呢？因为一切法性，它是常常不存在的、空的。菩萨知道诸法的法性，恒不自在。
虽悉见诸法而无所见。普知一切而无所知。菩萨如是了达境界。知一切法因缘为本。
菩萨是深入经藏，智慧如海，了达诸法空相，对于诸佛所阐扬诸法的生灭道理。悉知悉见，可是菩萨他并不执着他有所知、有所见，而是空无所见。
菩萨他普遍知道一切法，但他却能无所知。这能知而不知，见而不见，以不动的大定来照了一切，只有菩萨才能这样的毫无执着，而又能了达一切境界。因为菩萨知道一切法，都是从因缘所生。因缘就是能生法的根本，是无形无相的。
“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义”。又云“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”。又云“诸法从缘生，诸法从缘灭。我佛大沙门。常作如是说”。
这就是大智舍利弗、摩诃目犍连两位尊者追求多年，在偶然的机缘下，见着马胜比丘对他们所说。两位尊者立刻去谒见佛，并皈于佛的座下，顿证得阿罗汉的果位。这两首偈颂把因缘所生的法，说得非常清楚，也就是代表了佛教的重要义理，别于其他宗教的特点。
见于一切诸佛法身，至一切法离染实际。解了世间，皆如变化。明达众生，唯是一法，无有二性。不舍业境，善巧方便。于有为界，示无为法，而不灭坏有为之相。于无为界，示有为法，而不分别无为之相。
菩萨因为能明了诸法因缘所生的道理，所以他能见到十方诸佛的法身。他离开了一切的染污法，就可以达到法的究竟实际境界。菩萨修行的功行，知离一切相，即一切法。离开世间的染污相，即是法的真实际。
菩萨了解世间上的一切事事物物，都是如幻如化，凡是有形有相者，都是无常；凡有生有灭者，都是虚妄。菩萨明了通达，离了理就没有事可言，知道众生本来也有同佛一样的佛性，众生也都是由无为法中所生。无为法是无形无相，永恒的，佛性也是永恒不变的。
因此众生唯是一法，无有二性。所以不需要舍离业和报的境界，而来教化一切众生，用善巧方便的方法，随顺机缘，适合众生业报的境界，分明事理因缘，面对现实教化众生，决定可以收到事半功倍的效用。
如此，菩萨在有为法的境界上，示现无为法的妙用，而不会因无为法妙用的缘故，而损灭破坏有为法的相。这个有为法的相还是存在，在无为界——无所为而为的、不为而为的法界里，示现有为法。他也不会分别执着无为的相。
有为法是有形有相的世间法，是无常的，与真理相违，所谓世俗谛的。无为法是出世的、清净、真实、无形无相，永恒不变的，即第一义谛。
离开了世间法，没有佛法，常说佛法不离世间法。就因为有世间法，方显示出世间法的妙用、真谛。离开了无为法——佛法，世界就没有光明，没有了真理，众生等于沉在海底深渊。
菩萨如是观一切法毕竟寂灭。成就一切清净善根，而起救护众生之心。智慧明达一切法海。常乐修行离愚痴法。已具成就出世功德。不更修学世间之法。得净智眼，离诸痴翳。以善方便，修回向道。
修至一切处回向法的大菩萨，他根据前面经文所说，所以他能洞观诸法实相，知诸法毕竟寂灭相，是不生不灭的，寂然不动的。因此才能成就菩萨的清净善根。
有了清净的善根，智慧增长，发菩提心，大悲为首，发愿救护一切众生。佛法如浩瀚的大海，菩萨有了如海的大智慧，所以他能明了通达如海一般的大法，深入法的究竟境界。
菩萨为救护众生，常常乐于修行，因修行就可以离开愚痴我慢种种障碍，增长清净智慧。菩萨已经圆满具足成就了出世的善根功德。
更不会再贪着诸世间的一切颠倒法，不清净的染污法。得到了清净智慧的明眼，离弃了一切愚痴，好像扫除了眼中的翳子毛病那样光明清凉。用善巧方便的方法，修持回向法门。
佛子！菩萨摩诃萨以诸善根。如是回向。称可一切诸佛之心。严净一切诸佛国土。教化成就一切众生。具足受持一切佛法。作一切众生最上福田，为一切商人智慧导师。作一切世间清净日轮。一一善根充遍法界。悉能救护一切众生，皆令清净具足功德。
诸位佛的弟子！这位修十回向至一切处回向法的菩萨中的大菩萨，用他所修积的种种善根，作这样的回向——回向给法界众生。回向无上菩提。回向真如实际。
菩萨这样回向，语语都能符合诸佛的心意，恰恰正好。菩萨又愿以他的善根回向诸佛，庄严十方的佛土、清净十方的佛土。菩萨以他的善根功德，饶益众生，教化众生，并且令众生都能成就道业。
菩萨受持十方诸佛所说的法，圆满具足，无有余者。菩萨已修到了无所得的境界，所以他堪能被称为众生最良好的福田。有又可以作寻求七宝的商人大队里最有智慧的大导师。
又可以作世间上一轮清净的大日轮，好像太阳照耀着虚空一样。菩萨每一种善根，都充满了十方法界。每一种善根，都有救护一切众生的功能，令一切众生都得到清净的智慧，具足功德，圆满成就佛果。
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大方广佛华严经浅释 504
虽无分别而普入法界。虽无所作而恒住善根。虽无所起而勤修胜法。不信诸法而能深入。不有于法而悉知见。若作不作，皆不可得。知诸法性，恒不自在。
修至一切处回向的大菩萨，他虽然对业和报不执着，不在这上面费煞心思，但他的行为，自然地造成种种的善业，因为菩萨已舍离了一切的恶业。不必着意，顺其慈心，普入于法界，教化一切受苦的众生。
菩萨他虽早巳知道诸法皆空、行而未行、作而无作。无作而作，作而未作，他仍恒常修种种善根，从不曾忘了栽培善根，修积福慧，所谓“栽培心上地，涵养性中天”，这就是恒住善根的一种表现。
菩萨了达法性本空，知业无实体。倘若业有实体的话，不要说每个人的业充满虚空了，就是一个人的业实体，就可尽虚空界，不能容受。幸亏业性本空，无形无相，虚空仍然是虚空，众生的业障仍然是各自的业障。虽无所起：一切法的本体，是寂灭性的，无生无起的。
心经上说：“不生不灭、不垢不净、不增不减”，这就是说的法的本体。虽说如此，但是菩萨并未因此而放逸，他还是勤修圣法，精进勇猛修学种种殊胜法。虽知业性本空，他还是随时注意造诸善业。
不信诸法：这并不是说，菩萨已经知道法性是空的，就不相信一切法，而是说菩萨知诸法空，不执着于法空，仍然能深入诸法实相，这是菩萨的境界。众生是先要能信，所谓佛法如海，要信才能渡。众生是要信，才能深入经藏。智慧如海。
菩萨是已入圣流了，故没有一个信的拘束，也没个不信的荒谬言论。所以说菩萨虽不信诸法，而仍能深入一切法，他的心中也没存着个法相，可是他确能知道一切法的实相理体，也见着一切法的寂灭相。
不有于法，而悉知见：无论是有，或者没有，都能知能见。若作不作，皆不可得：不管你作，或者不作，都是空的、无所得的。为什么这样说呢？因为一切法性，它是常常不存在的、空的。菩萨知道诸法的法性，恒不自在。
虽悉见诸法而无所见。普知一切而无所知。菩萨如是了达境界。知一切法因缘为本。
菩萨是深入经藏，智慧如海，了达诸法空相，对于诸佛所阐扬诸法的生灭道理。悉知悉见，可是菩萨他并不执着他有所知、有所见，而是空无所见。
菩萨他普遍知道一切法，但他却能无所知。这能知而不知，见而不见，以不动的大定来照了一切，只有菩萨才能这样的毫无执着，而又能了达一切境界。因为菩萨知道一切法，都是从因缘所生。因缘就是能生法的根本，是无形无相的。
“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义”。又云“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”。又云“诸法从缘生，诸法从缘灭。我佛大沙门。常作如是说”。
这就是大智舍利弗、摩诃目犍连两位尊者追求多年，在偶然的机缘下，见着马胜比丘对他们所说。两位尊者立刻去谒见佛，并皈于佛的座下，顿证得阿罗汉的果位。这两首偈颂把因缘所生的法，说得非常清楚，也就是代表了佛教的重要义理，别于其他宗教的特点。
见于一切诸佛法身，至一切法离染实际。解了世间，皆如变化。明达众生，唯是一法，无有二性。不舍业境，善巧方便。于有为界，示无为法，而不灭坏有为之相。于无为界，示有为法，而不分别无为之相。
菩萨因为能明了诸法因缘所生的道理，所以他能见到十方诸佛的法身。他离开了一切的染污法，就可以达到法的究竟实际境界。菩萨修行的功行，知离一切相，即一切法。离开世间的染污相，即是法的真实际。
菩萨了解世间上的一切事事物物，都是如幻如化，凡是有形有相者，都是无常；凡有生有灭者，都是虚妄。菩萨明了通达，离了理就没有事可言，知道众生本来也有同佛一样的佛性，众生也都是由无为法中所生。无为法是无形无相，永恒的，佛性也是永恒不变的。
因此众生唯是一法，无有二性。所以不需要舍离业和报的境界，而来教化一切众生，用善巧方便的方法，随顺机缘，适合众生业报的境界，分明事理因缘，面对现实教化众生，决定可以收到事半功倍的效用。
如此，菩萨在有为法的境界上，示现无为法的妙用，而不会因无为法妙用的缘故，而损灭破坏有为法的相。这个有为法的相还是存在，在无为界——无所为而为的、不为而为的法界里，示现有为法。他也不会分别执着无为的相。
有为法是有形有相的世间法，是无常的，与真理相违，所谓世俗谛的。无为法是出世的、清净、真实、无形无相，永恒不变的，即第一义谛。
离开了世间法，没有佛法，常说佛法不离世间法。就因为有世间法，方显示出世间法的妙用、真谛。离开了无为法——佛法，世界就没有光明，没有了真理，众生等于沉在海底深渊。
菩萨如是观一切法毕竟寂灭。成就一切清净善根，而起救护众生之心。智慧明达一切法海。常乐修行离愚痴法。已具成就出世功德。不更修学世间之法。得净智眼，离诸痴翳。以善方便，修回向道。
修至一切处回向法的大菩萨，他根据前面经文所说，所以他能洞观诸法实相，知诸法毕竟寂灭相，是不生不灭的，寂然不动的。因此才能成就菩萨的清净善根。
有了清净的善根，智慧增长，发菩提心，大悲为首，发愿救护一切众生。佛法如浩瀚的大海，菩萨有了如海的大智慧，所以他能明了通达如海一般的大法，深入法的究竟境界。
菩萨为救护众生，常常乐于修行，因修行就可以离开愚痴我慢种种障碍，增长清净智慧。菩萨已经圆满具足成就了出世的善根功德。
更不会再贪着诸世间的一切颠倒法，不清净的染污法。得到了清净智慧的明眼，离弃了一切愚痴，好像扫除了眼中的翳子毛病那样光明清凉。用善巧方便的方法，修持回向法门。
佛子！菩萨摩诃萨以诸善根。如是回向。称可一切诸佛之心。严净一切诸佛国土。教化成就一切众生。具足受持一切佛法。作一切众生最上福田，为一切商人智慧导师。作一切世间清净日轮。一一善根充遍法界。悉能救护一切众生，皆令清净具足功德。
诸位佛的弟子！这位修十回向至一切处回向法的菩萨中的大菩萨，用他所修积的种种善根，作这样的回向——回向给法界众生。回向无上菩提。回向真如实际。
菩萨这样回向，语语都能符合诸佛的心意，恰恰正好。菩萨又愿以他的善根回向诸佛，庄严十方的佛土、清净十方的佛土。菩萨以他的善根功德，饶益众生，教化众生，并且令众生都能成就道业。
菩萨受持十方诸佛所说的法，圆满具足，无有余者。菩萨已修到了无所得的境界，所以他堪能被称为众生最良好的福田。有又可以作寻求七宝的商人大队里最有智慧的大导师。
又可以作世间上一轮清净的大日轮，好像太阳照耀着虚空一样。菩萨每一种善根，都充满了十方法界。每一种善根，都有救护一切众生的功能，令一切众生都得到清净的智慧，具足功德，圆满成就佛果。
寂灭了（这个人如果寂灭了，没了；所喜欢的房子如果没有了，寂灭了），当然心就如如不动。比方说你本来牵挂这个房子，最后房子没了，被家里人卖掉了，那你也就放下这颗心了；你很牵挂这个人，人家最后告诉你，这个同学你牵挂他一辈子了，这个同学已经走了，你是不是如如不动，放下了？你就寂然不动了，他寂灭了。佛教就是告诉我们，人到最后都会寂灭的，都会没有的，你为什么现在要罣碍呢？你的钱会用完，你的房子终有一天不是你的，你的身体也不是你的，你所拥有的一切都会寂灭，那你为什么要罣在你的心中呢？所以佛教讲到后来，它的智慧之谛就是在于“我本来就应该寂灭的，我不应该动这个心，因为我本来的心就应该如如不动，不管他是房子还是人，对我来讲要如如不动”，就犹如本初的觉醒。所以不能因为某一件事、物和人，我们来唤起自己那种欲望的心，知道一切都是苦空无常。师父举个简单例子，当你刚刚五岁懂点事情的时候，有个人告诉你说：“你来的时候什么都没有，你现在还要什么？”可能这孩子就想：“是啊，我什么都没有的。”等到他一辈子拥有了房子、汽车、妻子、孩子……一切的时候，他就放不下了。
所以要懂得寂灭的道理，也就是说归元——归到零。所以为什么叫“元旦”？是一个重新开始，元——归元。这就是告诉我们，你只要有这颗寂静的心，你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化，还是如如不动的。举个简单例子，今天结过婚的男士，你只要今天坐在下面听课了，你说你太太在家里，你没有罣碍；那么想象一下，你如果在二十年前、三十年前一个人的时候，没有这个家的时候，你今天坐在这里是不是一个人？是不是跟三十年前是一样的？你没有动，没有变化。那么再往前想，你生出来的时候是一个人，死的时候也没有人陪你一起走，是不是一对一？是不是从原始到终结都是一？所以叫归元。
所以师父跟大家讲了这些，你把寂静的心从小带出来，最后走了，你的心归于寂静，还是那颗心。这就像有一首歌曲里讲的“我还是原来的我”，你没有什么损失，等你走的时候，一个人走的时候，你损失什么了？这个世界还是照样早上太阳升起，晚上太阳落山。我们人也是这样，因为寂灭不是一个定死的东西，它灭了还会再有，有了还会再灭。佛陀在唯识论中就是告诉我们，人的心是变化的，今天拥有的会变化。所以你要用自己如如不动的心去识别它、去理解它，知道它是如如不动的，到了最后还是归元，这样你的心就不会有贪心，不会有恨心，不会有愚痴心，你就有一种超越时空的感觉了。 https://t.cn/R2WxFX7
所以要懂得寂灭的道理，也就是说归元——归到零。所以为什么叫“元旦”？是一个重新开始，元——归元。这就是告诉我们，你只要有这颗寂静的心，你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化，还是如如不动的。举个简单例子，今天结过婚的男士，你只要今天坐在下面听课了，你说你太太在家里，你没有罣碍；那么想象一下，你如果在二十年前、三十年前一个人的时候，没有这个家的时候，你今天坐在这里是不是一个人？是不是跟三十年前是一样的？你没有动，没有变化。那么再往前想，你生出来的时候是一个人，死的时候也没有人陪你一起走，是不是一对一？是不是从原始到终结都是一？所以叫归元。
所以师父跟大家讲了这些，你把寂静的心从小带出来，最后走了，你的心归于寂静，还是那颗心。这就像有一首歌曲里讲的“我还是原来的我”，你没有什么损失，等你走的时候，一个人走的时候，你损失什么了？这个世界还是照样早上太阳升起，晚上太阳落山。我们人也是这样，因为寂灭不是一个定死的东西，它灭了还会再有，有了还会再灭。佛陀在唯识论中就是告诉我们，人的心是变化的，今天拥有的会变化。所以你要用自己如如不动的心去识别它、去理解它，知道它是如如不动的，到了最后还是归元，这样你的心就不会有贪心，不会有恨心，不会有愚痴心，你就有一种超越时空的感觉了。 https://t.cn/R2WxFX7
如如不动，感而遂通。师父举个例子，我们把眼睛、注意力放在某一个物体上，这个物体我们就会看得非常明白，看得非常清楚。耳朵也是感而遂通，也就是说实际上你用心，你想听谁就能听到谁说话，你的眼睛想看谁，你就能看到谁。举个简单例子，过去我们要看一个人很不容易，现在容易吗？现在你想看谁，只要上网，什么都看得到；你想念谁了，只要打开Internet（互联网），马上就能够看见。这个不就是感而遂通吗？我们耳朵能够想听谁的话就听谁的话。“我今天不想听你讲话，很讨厌，我不听。我想听师父讲课，我就听师父讲课”，你就能锁定听谁的声音。实际上就是告诉我们，当我们用内心关注某一件事情的时候，只要用心和诚意达到一定的程度，就会有一种感知的能力。这就是为什么只要心诚，则灵。我们今天跪在菩萨面前，只要诚心诚意，就能够有感知菩萨知道我们在求他的那种能力，我们就能懂得感而遂通。大家明白师父讲的意思吗？就是当你对某件事情感觉到了，你自己的精神和精力全部参与、注意力全部用在对某一件事物判断的时候，自己的敏感性就来了。举个例子，你对他从来没有防备的时候，你没有敏感力的。今天别人告诉你“你今天当心，他会在很多人面前讲你的，所以你今天千万不要得罪他。你讲话稍微有一句话得罪他，他就当着人家面马上骂你。”这时你到party（聚会）上就会特别当心，怕惹怒他，所以讲话都不敢跟他讲。你是不是有这种感觉来了？这就是师父告诉你们，一个人只有寂静才能发现宝贝，一个人只有精力都贯注在某一点上，你才能求得菩萨对你的慈悲关怀，你能感受到。
师父在法会上曾经讲过一个小故事，说有一个父亲在上班之前，上班已经来不及了，他为了找手表，找来找去找不到，在发脾气，在乱摔东西。儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说：“爸爸，手表在这里。”爸爸这个地方刚刚找过的，觉得奇怪，一件衣服压着，这孩子怎么知道的呢？爸爸说：“孩子，你是怎么知道手表在这里的？”孩子说：“爸爸，我一直没有讲话，我很安静地坐在这里，所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们，一个人静能生慧，安静才能发现自己内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住；只有安静下来，才能知道自己在想什么。有时候安静下来，觉得“我怎么会这么想的？我怎么这么乱想？我怎么把人家想成这样？”自己都会惭愧，因为智慧来了。所以验证佛法，只有靠寂静，只有靠如如不动，你才能感受到佛法的存在。安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，能感受到本性中的智慧。为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是涅槃，彻悟真理。然后在传统的佛法中寂然不动，如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是境界的提升，是一个道理。 https://t.cn/R2WxFX7
师父在法会上曾经讲过一个小故事，说有一个父亲在上班之前，上班已经来不及了，他为了找手表，找来找去找不到，在发脾气，在乱摔东西。儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说：“爸爸，手表在这里。”爸爸这个地方刚刚找过的，觉得奇怪，一件衣服压着，这孩子怎么知道的呢？爸爸说：“孩子，你是怎么知道手表在这里的？”孩子说：“爸爸，我一直没有讲话，我很安静地坐在这里，所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们，一个人静能生慧，安静才能发现自己内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住；只有安静下来，才能知道自己在想什么。有时候安静下来，觉得“我怎么会这么想的？我怎么这么乱想？我怎么把人家想成这样？”自己都会惭愧，因为智慧来了。所以验证佛法，只有靠寂静，只有靠如如不动，你才能感受到佛法的存在。安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，能感受到本性中的智慧。为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是涅槃，彻悟真理。然后在传统的佛法中寂然不动，如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是境界的提升，是一个道理。 https://t.cn/R2WxFX7
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