八正道又一種解释
【佛教常识－－八正道】八正道是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
不邪谓之正，通达无阻谓之道。正道者，能令众生苦集永尽，达于涅盘寂静的圣贤境界，故八正道亦称八圣道。
一、正见，是正当的见解，世间正见如布施持戒，出世正见谓明达苦集灭道四谛理，不为俗见惑见所惑。
二、正思维：一般人所发的思维，多由妄念而起，若修道既见四谛理。即以无漏智慧发动思维，而使真智增长，断除迷惑，而证真性。
三、正语：以正当的言语而修口业，离诸妄语，恶口，两舌，绮语。得正语，则口业自净。
四、正业：梵行清净，不染三毒，谓之正业。我人起心动念，无非造业。修道须身不造杀盗淫，口不作欺妄语，意不起贪嗔痴，即谓正业。
五、正命：命谓赖以生活的生计，修道者当离五邪命——诈现异相，自说功德，占相吉凶，高声现威，说得供养——而以正当职业谋取生活。
六、正精进：向出世之方，涅盘之道 ，努力前进，称正精进。得正精进者，不从事于徒苦身心的苦行，或世俗迷信，及外道不究竟之法。
七、正念：念从心起，心不离道，惟念真如实相，或功德相好，故称正念。得正念，则与菩提相应，心无动失。
八、正定：远离不定，邪定，及有漏禅，以真智入于无漏清净的禅定，谓之正定。得正定，则能正住于理，决定不移。
八正道，又可归纳于戒定慧三无漏学。即正语，正业，正命，正精进为戒学；正念，正定为定学，正见，正思维，为慧学。修八正道，为灭谛之因，可达于涅盘。
【佛教常识－－八正道】八正道是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
不邪谓之正，通达无阻谓之道。正道者，能令众生苦集永尽，达于涅盘寂静的圣贤境界，故八正道亦称八圣道。
一、正见，是正当的见解，世间正见如布施持戒，出世正见谓明达苦集灭道四谛理，不为俗见惑见所惑。
二、正思维：一般人所发的思维，多由妄念而起，若修道既见四谛理。即以无漏智慧发动思维，而使真智增长，断除迷惑，而证真性。
三、正语：以正当的言语而修口业，离诸妄语，恶口，两舌，绮语。得正语，则口业自净。
四、正业：梵行清净，不染三毒，谓之正业。我人起心动念，无非造业。修道须身不造杀盗淫，口不作欺妄语，意不起贪嗔痴，即谓正业。
五、正命：命谓赖以生活的生计，修道者当离五邪命——诈现异相，自说功德，占相吉凶，高声现威，说得供养——而以正当职业谋取生活。
六、正精进：向出世之方，涅盘之道 ，努力前进，称正精进。得正精进者，不从事于徒苦身心的苦行，或世俗迷信，及外道不究竟之法。
七、正念：念从心起，心不离道，惟念真如实相，或功德相好，故称正念。得正念，则与菩提相应，心无动失。
八、正定：远离不定，邪定，及有漏禅，以真智入于无漏清净的禅定，谓之正定。得正定，则能正住于理，决定不移。
八正道，又可归纳于戒定慧三无漏学。即正语，正业，正命，正精进为戒学；正念，正定为定学，正见，正思维，为慧学。修八正道，为灭谛之因，可达于涅盘。
婆婆净说
“今此净土法门，教众生持名念佛，令众生即念离念，潜通佛智，暗合道妙，巧入无念，即凡成圣。故《疏钞》曰：越三只于一念，齐诸圣于片言。至哉妙用，不可思议！”这是念老总结前面，对于无住生心之难就说得很清楚，别教地前三贤菩萨，圆教十信菩萨，都是一时生心，一时无住，不能够无住跟生心同时而有。这些菩萨多半都是在四圣法界修行，他们超过六道轮回，还做不到，可见得凡夫绝分。这凡夫是六道，包括二十八层天，他们做不到。可是净土法门，这是个非常奇特的法门，奇妙特殊，它教众生持名念佛。初学从这下手，念到纯熟，真干、真念佛的人，心里头只有佛号，除佛号之外没有杂念，那就离念了！用这个方法离念方便。
我们六道里头的众生杂念太多，没有办法断掉，日夜不停。晚上作梦，梦就是意识里头的杂念变现出来的，身体是休息了，第六意识、第七识没有停过，从来都没有停过。前五识有短暂的休息，六七八起作用从来不停，没有停止的。用其他的法门，难，很不容易，念佛这个法门就容易多了，用一念止一切妄念，就跟前面所说的念一佛名换除百千万亿妄想杂念，这是一般大乘教里面所用的方法。净宗用一句阿弥陀佛，心里要是没有杂念，难，总得有一念，这一念就是念佛，这佛号是万德洪名，是自己自性的德号，这个好！以这一念换取所有妄想杂念，这就是令众生即念离念，不知不觉的杂念没有了，所以说潜通佛智，你自己并不知道。佛智是什么？是自性本有的智慧，不是从外来的，只要心地清净平等觉，觉就是佛智。但是心不清净、不平等那就是障碍，佛智不能现前。
我们用念佛的方法，念到清净心，念到平等心。这个念的时候得加点功夫，加什么功夫？看一切众生都是阿弥陀佛，无论是善人是恶人，在我心目当中都是阿弥陀佛，我那个心才真正能够换过来。这是好人，那是坏人，不行，还是分别执著。不但一切人是阿弥陀佛，一切动物也是阿弥陀佛，一切植物、山河大地没有一样不是阿弥陀佛，你真换过来了。还有一样不是阿弥陀佛，不行，你这个念（杂念）没有换过来。统统换过来，纯一阿弥陀佛。
阿弥陀佛就是自性，遍法界虚空界一切法统统是自性现的，自性所生所现，那就是自性。性相不二，这是事实真相，这不是勉强，不是随便说说的，确实是事实真相，这个就叫念实相。念阿弥陀佛就是念实相，跟禅宗，跟性宗，跟《华严》、《法华》有什么两样！这个道理一定要明白，要不然我们的功夫不得力，这一生念几十年佛念不好，还不知道问题出在哪里。我们念佛希望得到什么？就是希望得到清净平等觉，就得这个东西，这是性德，这就是明心见性。只要见性，一切法都圆满了，没有一丝毫欠缺，所以潜通佛智，暗合道妙。道妙是什么？无住生心，道妙！巧入无念，没有想我们要得无念，它自自然然就无念了，就这一句佛号，除这一句佛号之外什么念头都没有，这叫无念。你看用这个方法多么善巧，这功夫成就了，即凡成圣！凡圣一如，凡圣不二，还看到有凡有圣，你没有成就，没有入境界，入了境界凡圣没有了。凡圣从哪来？是分别执著来的，分别执著没有了，哪来的凡圣！所以遍法界虚空界浑然一体，这真妙，这就是华严境界，这就是无上菩提。
“今此净土法门，教众生持名念佛，令众生即念离念，潜通佛智，暗合道妙，巧入无念，即凡成圣。故《疏钞》曰：越三只于一念，齐诸圣于片言。至哉妙用，不可思议！”这是念老总结前面，对于无住生心之难就说得很清楚，别教地前三贤菩萨，圆教十信菩萨，都是一时生心，一时无住，不能够无住跟生心同时而有。这些菩萨多半都是在四圣法界修行，他们超过六道轮回，还做不到，可见得凡夫绝分。这凡夫是六道，包括二十八层天，他们做不到。可是净土法门，这是个非常奇特的法门，奇妙特殊，它教众生持名念佛。初学从这下手，念到纯熟，真干、真念佛的人，心里头只有佛号，除佛号之外没有杂念，那就离念了！用这个方法离念方便。
我们六道里头的众生杂念太多，没有办法断掉，日夜不停。晚上作梦，梦就是意识里头的杂念变现出来的，身体是休息了，第六意识、第七识没有停过，从来都没有停过。前五识有短暂的休息，六七八起作用从来不停，没有停止的。用其他的法门，难，很不容易，念佛这个法门就容易多了，用一念止一切妄念，就跟前面所说的念一佛名换除百千万亿妄想杂念，这是一般大乘教里面所用的方法。净宗用一句阿弥陀佛，心里要是没有杂念，难，总得有一念，这一念就是念佛，这佛号是万德洪名，是自己自性的德号，这个好！以这一念换取所有妄想杂念，这就是令众生即念离念，不知不觉的杂念没有了，所以说潜通佛智，你自己并不知道。佛智是什么？是自性本有的智慧，不是从外来的，只要心地清净平等觉，觉就是佛智。但是心不清净、不平等那就是障碍，佛智不能现前。
我们用念佛的方法，念到清净心，念到平等心。这个念的时候得加点功夫，加什么功夫？看一切众生都是阿弥陀佛，无论是善人是恶人，在我心目当中都是阿弥陀佛，我那个心才真正能够换过来。这是好人，那是坏人，不行，还是分别执著。不但一切人是阿弥陀佛，一切动物也是阿弥陀佛，一切植物、山河大地没有一样不是阿弥陀佛，你真换过来了。还有一样不是阿弥陀佛，不行，你这个念（杂念）没有换过来。统统换过来，纯一阿弥陀佛。
阿弥陀佛就是自性，遍法界虚空界一切法统统是自性现的，自性所生所现，那就是自性。性相不二，这是事实真相，这不是勉强，不是随便说说的，确实是事实真相，这个就叫念实相。念阿弥陀佛就是念实相，跟禅宗，跟性宗，跟《华严》、《法华》有什么两样！这个道理一定要明白，要不然我们的功夫不得力，这一生念几十年佛念不好，还不知道问题出在哪里。我们念佛希望得到什么？就是希望得到清净平等觉，就得这个东西，这是性德，这就是明心见性。只要见性，一切法都圆满了，没有一丝毫欠缺，所以潜通佛智，暗合道妙。道妙是什么？无住生心，道妙！巧入无念，没有想我们要得无念，它自自然然就无念了，就这一句佛号，除这一句佛号之外什么念头都没有，这叫无念。你看用这个方法多么善巧，这功夫成就了，即凡成圣！凡圣一如，凡圣不二，还看到有凡有圣，你没有成就，没有入境界，入了境界凡圣没有了。凡圣从哪来？是分别执著来的，分别执著没有了，哪来的凡圣！所以遍法界虚空界浑然一体，这真妙，这就是华严境界，这就是无上菩提。
对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
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