法性法身，方便法身
有关于大乘佛教对佛身之性格（佛格），在各种论述的开展中，昙鸾大师就《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》等所说阿弥陀佛之佛身及其净土之本质，提出阿弥陀佛的佛身论。
大师于《往生论注》卷下（《圣教集》319页）说：
诸佛菩萨有二种法身：一者法性法身，二者方便法身。
由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。
此二法身，异而不可分，一而不可同。是故广略相入，统以“法”名。
说明法性法身与方便法身，此二法身不即不离的关系。
由法性法身生起方便法身，依方便法身之行相显出法性法身。
方便法身并非独自能生起，必依法性法身而生起；法性法身并非独自能显现，必依方便法身而显现。
大师依据何种经论建立二法身的名目？《大智度论》卷三四说：“有二种佛：一者、法性生身佛，二者、随众生优劣现化佛。”又《菩萨璎珞本业经》卷上说：“二种法身：一、法性身；二、应化法身。”又说：“从初地至佛地，各有二种法身。”大师应是依据这些经论而说二法身之名目。但不说应化法身，是不与三身门中的应化身相混滥，同时为了显示弥陀巧方便之义的“便”，而将应化的名目换为方便的名目。然而这方便法身的名相，也不是大师自创。在《央掘魔罗经》就说：“佛身无筋骨，云何有舍利？如来离舍利，胜方便法身。”《南本涅盘经》卷三也说：“诸佛法身，种种方便不可思议。”应是依据这些经典。
然而，何谓法性法身？何谓方便法身？
何谓法性法身？法性是真如的别名，法是一切万法，就是指万象名为法；性是体性之义，如《往生论注》下卷所说“真如是诸法正体”，真如是一切万法（现象）的本体，故名法性。与这法性的妙理一致契合，名为“法性法身”。虽然其他宗派有法性法身是有相或无相之论，然大师于其《往生论注》卷下（《圣教集》320页）说：
无为法身者，法性身也；法性寂灭，故法身无相也。
由此观之，大师是采用无相说，以无色无形绝言绝虑之一如（真如）理体，名为法性法身，即佛三身中的法身，此全是超绝性无分别之境界。此亦名为真实智慧无为法身。
何谓方便法身？所谓方便，若依普通的用法来讲，是为了引导趋向真实，而顺应还没有成熟的根机所假设的方法，名为方便。因此，这种的方便，称为“权假方便”。但这里所讲的方便法身的方便，并非权假方便。天亲菩萨《往生论》立“智慧门、慈悲门、方便门”三门，智慧和慈悲如实的起作用而爱怜众生、救度众生，名为方便门。这里所说的方便法身的方便，就是这种意思。故《往生论注》卷下（《圣教集》三二六页）说：
正直曰“方”，外己曰“便”。
依正直故，生怜愍一切众生心；
依外己故，远离供养恭敬自身心。
或说（《圣教集》326页）：
言“方便”者，谓作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国。
方便之“方”解释为正直。意思是，体证无差别平等的真理，而对于一切众生没有差别见，怜愍救度一切众生，叫作正直。
方便之“便”解释为外己。意思是，不求自身的功利，也不爱重自身，就是远离供养自身心。因此，这不是“权假方便”；也不是通例用法之假设性、假方便；更不是所谓说谎是一时权宜之计的方便、手段之意。而是法性法身之内在所具有的智慧与慈悲，如实的起作用而爱怜、救度一切众生，共同往生安乐佛国，名为方便法身。
亦即，无色无形之真如法性法身，从其自体显示微妙庄严之形相，示现救度众生之大誓愿的光寿二无量之阿弥陀佛，名为方便法身，可谓相当于佛三身中的报身。
要之，法性法身是离言绝虑的一如之相，方便法身是其全性起修而显现于相对差别世界之相。换言之，以超绝性而不能分别之法性法身的当下不能够救度一切众生，因而显现相对差别之身，名为光寿二无量的阿弥陀佛，实现救度众生的活动之相，名为方便法身。
可知，此二种法身是阿弥陀佛一佛所具之德，从二方面显示，法性法身是契合绝对真理之理方面，方便法身是显现救度众生相之事方面。
关于此二法身的关系，如大师所说：
此二法身，异而不可分，一而不可同。是故广略相入，统以“法”名。
如上所解释，由法性的生起而成为方便，依方便的行相而显出法性。
方便并非独自能生起，必依法性而生起；法性并非独自能显现，必依方便而显现。并不是在法性之外别有方便的显现，也不是在方便之外别有一个法性孤立的存在。这两种法身，虽然不同，但体性是一，并不能完全分开；体性虽然是一，但毕竟也有不同，又不能说是同一个，所以是“广略相入”――由略生广，由广出略，方便法身的广和法性法身的略一体不离、互相容纳。
恰如金狮子的譬喻，一个金块铸造狮子之形，金块之全体成为狮子，非金块之外有狮子，也非狮子之外有金块，而且并非金块即狮子。此二法身，有如此之关系。金块譬喻法性法身，狮子譬喻方便法身。
再者，此二种法身是通于诸佛，或仅限于阿弥陀佛，亦即大师于《无量寿经》等所说之阿弥陀佛，于此二法身之中是认为哪一种佛呢？就此有种种异论。约有三说，以第三说为正。
一、二种法身仅限于弥陀一佛。
二、二种法身皆通于诸佛菩萨。
三、法性法身通于诸佛，方便法身仅限于弥陀一佛。
因为法性法身是无色无形之真如理体，是通于诸佛之故，所以不能将阿弥陀佛当作是法性法身。因此，认为阿弥陀佛是方便法身，而且此方便法身仅限于阿弥陀佛一佛。于是《往生论注》中以法性为略门，以方便为广门，来说明西方三严二十九种庄严之净土。三严即是国土庄严、佛庄严、菩萨庄严三种。这是将极乐净土的构成分为国土、佛、菩萨。而且，关于这三种庄严，《往生论注》（《圣教集》319页）述说：
应知此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严。因净故果净，非无因、他因有也。
构成西方极乐世界之国土、佛、菩萨，此三者是由阿弥陀佛因地号为法藏菩萨行菩萨道之时，发起四十八愿之清净愿心所庄严而成。因此，阿弥陀佛于上述法身、报身、应身之中，当然是报身，此报身佛是酬报菩萨行之报身佛，同时也是酬报四十八愿之佛。总之，可知大师所说阿弥陀佛报身说，是菩萨行之酬报身，同时亦是四十八愿之酬报身。
——慧净上人
有关于大乘佛教对佛身之性格（佛格），在各种论述的开展中，昙鸾大师就《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》等所说阿弥陀佛之佛身及其净土之本质，提出阿弥陀佛的佛身论。
大师于《往生论注》卷下（《圣教集》319页）说：
诸佛菩萨有二种法身：一者法性法身，二者方便法身。
由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。
此二法身，异而不可分，一而不可同。是故广略相入，统以“法”名。
说明法性法身与方便法身，此二法身不即不离的关系。
由法性法身生起方便法身，依方便法身之行相显出法性法身。
方便法身并非独自能生起，必依法性法身而生起；法性法身并非独自能显现，必依方便法身而显现。
大师依据何种经论建立二法身的名目？《大智度论》卷三四说：“有二种佛：一者、法性生身佛，二者、随众生优劣现化佛。”又《菩萨璎珞本业经》卷上说：“二种法身：一、法性身；二、应化法身。”又说：“从初地至佛地，各有二种法身。”大师应是依据这些经论而说二法身之名目。但不说应化法身，是不与三身门中的应化身相混滥，同时为了显示弥陀巧方便之义的“便”，而将应化的名目换为方便的名目。然而这方便法身的名相，也不是大师自创。在《央掘魔罗经》就说：“佛身无筋骨，云何有舍利？如来离舍利，胜方便法身。”《南本涅盘经》卷三也说：“诸佛法身，种种方便不可思议。”应是依据这些经典。
然而，何谓法性法身？何谓方便法身？
何谓法性法身？法性是真如的别名，法是一切万法，就是指万象名为法；性是体性之义，如《往生论注》下卷所说“真如是诸法正体”，真如是一切万法（现象）的本体，故名法性。与这法性的妙理一致契合，名为“法性法身”。虽然其他宗派有法性法身是有相或无相之论，然大师于其《往生论注》卷下（《圣教集》320页）说：
无为法身者，法性身也；法性寂灭，故法身无相也。
由此观之，大师是采用无相说，以无色无形绝言绝虑之一如（真如）理体，名为法性法身，即佛三身中的法身，此全是超绝性无分别之境界。此亦名为真实智慧无为法身。
何谓方便法身？所谓方便，若依普通的用法来讲，是为了引导趋向真实，而顺应还没有成熟的根机所假设的方法，名为方便。因此，这种的方便，称为“权假方便”。但这里所讲的方便法身的方便，并非权假方便。天亲菩萨《往生论》立“智慧门、慈悲门、方便门”三门，智慧和慈悲如实的起作用而爱怜众生、救度众生，名为方便门。这里所说的方便法身的方便，就是这种意思。故《往生论注》卷下（《圣教集》三二六页）说：
正直曰“方”，外己曰“便”。
依正直故，生怜愍一切众生心；
依外己故，远离供养恭敬自身心。
或说（《圣教集》326页）：
言“方便”者，谓作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国。
方便之“方”解释为正直。意思是，体证无差别平等的真理，而对于一切众生没有差别见，怜愍救度一切众生，叫作正直。
方便之“便”解释为外己。意思是，不求自身的功利，也不爱重自身，就是远离供养自身心。因此，这不是“权假方便”；也不是通例用法之假设性、假方便；更不是所谓说谎是一时权宜之计的方便、手段之意。而是法性法身之内在所具有的智慧与慈悲，如实的起作用而爱怜、救度一切众生，共同往生安乐佛国，名为方便法身。
亦即，无色无形之真如法性法身，从其自体显示微妙庄严之形相，示现救度众生之大誓愿的光寿二无量之阿弥陀佛，名为方便法身，可谓相当于佛三身中的报身。
要之，法性法身是离言绝虑的一如之相，方便法身是其全性起修而显现于相对差别世界之相。换言之，以超绝性而不能分别之法性法身的当下不能够救度一切众生，因而显现相对差别之身，名为光寿二无量的阿弥陀佛，实现救度众生的活动之相，名为方便法身。
可知，此二种法身是阿弥陀佛一佛所具之德，从二方面显示，法性法身是契合绝对真理之理方面，方便法身是显现救度众生相之事方面。
关于此二法身的关系，如大师所说：
此二法身，异而不可分，一而不可同。是故广略相入，统以“法”名。
如上所解释，由法性的生起而成为方便，依方便的行相而显出法性。
方便并非独自能生起，必依法性而生起；法性并非独自能显现，必依方便而显现。并不是在法性之外别有方便的显现，也不是在方便之外别有一个法性孤立的存在。这两种法身，虽然不同，但体性是一，并不能完全分开；体性虽然是一，但毕竟也有不同，又不能说是同一个，所以是“广略相入”――由略生广，由广出略，方便法身的广和法性法身的略一体不离、互相容纳。
恰如金狮子的譬喻，一个金块铸造狮子之形，金块之全体成为狮子，非金块之外有狮子，也非狮子之外有金块，而且并非金块即狮子。此二法身，有如此之关系。金块譬喻法性法身，狮子譬喻方便法身。
再者，此二种法身是通于诸佛，或仅限于阿弥陀佛，亦即大师于《无量寿经》等所说之阿弥陀佛，于此二法身之中是认为哪一种佛呢？就此有种种异论。约有三说，以第三说为正。
一、二种法身仅限于弥陀一佛。
二、二种法身皆通于诸佛菩萨。
三、法性法身通于诸佛，方便法身仅限于弥陀一佛。
因为法性法身是无色无形之真如理体，是通于诸佛之故，所以不能将阿弥陀佛当作是法性法身。因此，认为阿弥陀佛是方便法身，而且此方便法身仅限于阿弥陀佛一佛。于是《往生论注》中以法性为略门，以方便为广门，来说明西方三严二十九种庄严之净土。三严即是国土庄严、佛庄严、菩萨庄严三种。这是将极乐净土的构成分为国土、佛、菩萨。而且，关于这三种庄严，《往生论注》（《圣教集》319页）述说：
应知此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严。因净故果净，非无因、他因有也。
构成西方极乐世界之国土、佛、菩萨，此三者是由阿弥陀佛因地号为法藏菩萨行菩萨道之时，发起四十八愿之清净愿心所庄严而成。因此，阿弥陀佛于上述法身、报身、应身之中，当然是报身，此报身佛是酬报菩萨行之报身佛，同时也是酬报四十八愿之佛。总之，可知大师所说阿弥陀佛报身说，是菩萨行之酬报身，同时亦是四十八愿之酬报身。
——慧净上人
愚痴众生，不会如来方便之说 ！
祖道影 2022-11-15 00:27 发表于广东
知是空华 · 即无轮转
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来源：《达摩破相论》节选
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？
散花者， 义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。
若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？
又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！
又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。
绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。
今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。
又持斋者，食有五种：
一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。
二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。
三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。
四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。
五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。
此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。
又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。
夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。
世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
祖道影 2022-11-15 00:27 发表于广东
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问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？
散花者， 义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。
若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？
又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！
又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。
绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。
今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。
又持斋者，食有五种：
一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。
二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。
三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。
四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。
五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。
此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。
又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。
夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。
世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
王阳明经典语录
志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。
君子之交，其淡如水，执象而求，咫尺千里。
良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。
圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。
良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。
种树者必培其根，种德者必养其心。
此心光明，亦复何言
知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。
心即理也，心外无理，心外无物，心外无事。
人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。
志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。
君子之交，其淡如水，执象而求，咫尺千里。
良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。
圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。
良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。
种树者必培其根，种德者必养其心。
此心光明，亦复何言
知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。
心即理也，心外无理，心外无物，心外无事。
人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。
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