星雲法師 | 世間上最公平的就是因果
人有一個身體,可以做好事,做壞事。拳頭,我打你一拳,你把我送到公安局,是惡;你幫我捶背,那就是好事。錢有凈財,也有不義之財。人有三個東西很重要:身體可以做好事做壞事;嘴巴,可以說好壞說壞話;心,可以有好的念頭,有壞的念頭。
過去古人說,不要造惡業哦;善的業可以上天堂,惡的業可以墮地獄,人可能有上過天堂,有下過地獄,都是根據我們的念頭來。所謂三好之家,指身、口、意。身做好事,口說好話,心存好念,就是三好。前面有兩條路,一條善的路,一條惡的路,我們走到十字路,該選擇哪條,這「三好」,會幫我們決定該走哪條路;善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到。
有人懷疑善惡因果的關係,有的人做好事沒有好報,做壞事富貴榮華,這在我看來是因果,這個做壞事的人,他的銀行有存款,有富貴的因緣,你不能不讓他拿;如果你做好事,為什麼不能有好報,那是因為你銀行里有負債啊,做好人就可以不還債嗎?經濟有經濟因果,道德有道德因果,健康有健康因果。要健康就要做運動,要注意營養和衛生,不是說我拜佛吃素就可以長命百歲了,這是錯誤因果;要想發財,就要勤勞,好好經營事業。有因才有果,因與果不相應,就不能得果。
行「三好」,就是好的因緣,如果做好人沒有看到好報,不必著急,因果一定不會辜負人;它遲早會還給你一個果報,在我70多年出家的歲月中,我所體悟到的世間上最公平的就是因果。非不能勝理,理不勝法;法不能勝權;權不能勝天,不要在果上計較,他為什麼要打你,找出原因;他侮辱我的父母,傷害我的師長……總有原因,要找出原因。
因果之間還有一個重要的「緣」,因才會有果報,財富、事業、交友,都是如此,都要看緣分的。這個緣是什麼東西?釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道,悟道了什麼?是真理,什麼真理?就是緣起,無論什麼都是因緣而起。因緣的關係,因不能生果,必須要有緣。比如你把西瓜種子,放在桌子上,不能開花結果,要把他種到土壤,有陽光、空氣、水分,這個因才會開花結果,所以是因—緣—果,這個緣的真理,我們不容易懂,不是那麼簡單。
因緣第一步,是正見。要有正確的見解,沒有錯誤;正確的見識就是不能看錯,實際上我們認識錯誤很多。是非、善惡、好壞,都有一定的標準。從人看物,知識分子、學者、聖賢,獲有正知見,他看到一個茶杯,他看到的不只是茶杯,它還是瓷器,它是從哪裡出產的,價值多少……以為看到很多了。
比如(敲桌子)問大家,這是什麼?大家都說這是桌子,但你錯了,這個桌子是假象,真相是木材,木材可以給我們做椅子、桌子;這是木材?又錯了,它不是木材,木材也是假相,它是一棵樹;那這是大樹?也錯了,這是一顆種子,它通過陽光、空氣、泥土、水分,這些因緣和合成為了一棵大樹。
別說一棵樹,即使一顆沙子,它都結合了宇宙萬有的力量,才成就了這個東西。你們各位有家庭,家裡有因緣,夫妻有緣分,但是要有好的姻緣。不好的因緣,大家志向不投,或者水分太多,或者陽光不夠,所以緣分要剛好,那就是善緣。我說了一句好話,可能不經意,但是你聽了之後,就成了一個緣分,緣分往上才是空,緣是需要條件的,不能單獨存在的,人們單獨存在嗎,人要吃飯,要有農夫,要穿衣服,就要工人,要買東西就要商人,交通就要司機,人要很多的緣分才能存在。
人有一個身體,可以做好事,做壞事。拳頭,我打你一拳,你把我送到公安局,是惡;你幫我捶背,那就是好事。錢有凈財,也有不義之財。人有三個東西很重要:身體可以做好事做壞事;嘴巴,可以說好壞說壞話;心,可以有好的念頭,有壞的念頭。
過去古人說,不要造惡業哦;善的業可以上天堂,惡的業可以墮地獄,人可能有上過天堂,有下過地獄,都是根據我們的念頭來。所謂三好之家,指身、口、意。身做好事,口說好話,心存好念,就是三好。前面有兩條路,一條善的路,一條惡的路,我們走到十字路,該選擇哪條,這「三好」,會幫我們決定該走哪條路;善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到。
有人懷疑善惡因果的關係,有的人做好事沒有好報,做壞事富貴榮華,這在我看來是因果,這個做壞事的人,他的銀行有存款,有富貴的因緣,你不能不讓他拿;如果你做好事,為什麼不能有好報,那是因為你銀行里有負債啊,做好人就可以不還債嗎?經濟有經濟因果,道德有道德因果,健康有健康因果。要健康就要做運動,要注意營養和衛生,不是說我拜佛吃素就可以長命百歲了,這是錯誤因果;要想發財,就要勤勞,好好經營事業。有因才有果,因與果不相應,就不能得果。
行「三好」,就是好的因緣,如果做好人沒有看到好報,不必著急,因果一定不會辜負人;它遲早會還給你一個果報,在我70多年出家的歲月中,我所體悟到的世間上最公平的就是因果。非不能勝理,理不勝法;法不能勝權;權不能勝天,不要在果上計較,他為什麼要打你,找出原因;他侮辱我的父母,傷害我的師長……總有原因,要找出原因。
因果之間還有一個重要的「緣」,因才會有果報,財富、事業、交友,都是如此,都要看緣分的。這個緣是什麼東西?釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道,悟道了什麼?是真理,什麼真理?就是緣起,無論什麼都是因緣而起。因緣的關係,因不能生果,必須要有緣。比如你把西瓜種子,放在桌子上,不能開花結果,要把他種到土壤,有陽光、空氣、水分,這個因才會開花結果,所以是因—緣—果,這個緣的真理,我們不容易懂,不是那麼簡單。
因緣第一步,是正見。要有正確的見解,沒有錯誤;正確的見識就是不能看錯,實際上我們認識錯誤很多。是非、善惡、好壞,都有一定的標準。從人看物,知識分子、學者、聖賢,獲有正知見,他看到一個茶杯,他看到的不只是茶杯,它還是瓷器,它是從哪裡出產的,價值多少……以為看到很多了。
比如(敲桌子)問大家,這是什麼?大家都說這是桌子,但你錯了,這個桌子是假象,真相是木材,木材可以給我們做椅子、桌子;這是木材?又錯了,它不是木材,木材也是假相,它是一棵樹;那這是大樹?也錯了,這是一顆種子,它通過陽光、空氣、泥土、水分,這些因緣和合成為了一棵大樹。
別說一棵樹,即使一顆沙子,它都結合了宇宙萬有的力量,才成就了這個東西。你們各位有家庭,家裡有因緣,夫妻有緣分,但是要有好的姻緣。不好的因緣,大家志向不投,或者水分太多,或者陽光不夠,所以緣分要剛好,那就是善緣。我說了一句好話,可能不經意,但是你聽了之後,就成了一個緣分,緣分往上才是空,緣是需要條件的,不能單獨存在的,人們單獨存在嗎,人要吃飯,要有農夫,要穿衣服,就要工人,要買東西就要商人,交通就要司機,人要很多的緣分才能存在。
#山东外国语职业技术大学绿植领养#春波碧草花吐蕊,蓝天白云柳青翠。植树节到来之际,为你种下一片花海,种出一份精彩带给你最美丽的风景,最快乐的心情,愿你收获幸福无“树”!一花一世界,一叶一菩提;栽下一株花,开出一片绿;植下一棵树,收获一片林。植树节到了,放下手头上的工作,种一棵爱心的小树吧,期待来年的绿意。
释迦牟尼的这个故事还是好几年前看过的,后来才看的天官。
说来很巧,其实在看天官的时候谢怜就给我一种很熟悉的感觉,当时没注意到,最近突然想起来,原来我以前也看过一个太子的故事,叫释迦牟尼。
当时那本书我记得是很厚的,花了几天才看完,只记得释迦牟尼也是一个被宠爱着长大的太子,天资聪颖,被国王给予重任,含着金汤匙出生的他也很天真,没见过世间险恶,而且经常问老师一些奇怪又纯真的问题,搞得老师总是欲言又止哑口无言。后来他出宫殿三次,每一次都见证了新的苦难,于是他开始改变了。
说到这里,好像和谢怜的经历很相似,但我最近找了网上的电子版本重温一下(不知道是不是我之前看的那本,可是电子版本有点短,我明明记得那是一本砖头一样厚的书唉),就发现,这两人简直是刚好相反:
谢怜有类似的经历,并且后来也见证了人间的苦难,他的选择是融入进去,想用自己的力量力挽狂澜;
而面对类似的境遇,那本书里的释迦牟尼是怎样回答与选择的呢,他有同情,但同情过后他想的是,既然人经历过七情六欲后总归是殊途同归的,不是出家就是死亡,那我何不干脆扼杀掉自己的七情六欲,直接出家感悟人生真谛,这样岂不更好?
于是,谢怜后来一直在人间的苦难里沉落,而释迦牟尼则抛弃了一切七情六欲,最终在一棵菩提树下圆寂,感悟真谛。
而有趣的是,两位太子的父王也很值得细品,释迦牟尼的父皇为了让儿子顺利继承他的皇位,千方百计地用七情六欲困住他(因为有个人说这位太子未来将舍弃世俗出家),而谢怜的父母对的教育确是摒弃七情六欲(比如在皇极观里训练)。
两个人相同的经历,不同的教育,最终却都超乎所有人意料地走了相反的路。
我倒不觉得墨香有看过这个故事(看过也没什么),因为这两个故事的两种思想不相融,释迦牟尼的做法代表了佛教,更追求虚空的东西,而墨香的文传递的思想是“求实与当下”,佛教相信来世轮回,所以对当下的苦难不会过多沉浸,而墨香写的无论是魏无羡还是谢怜,他们的成长都是在不断地解决当下问题中进行的。
比如:魔道祖师是重生文,可它的重生时间没有前推,一切都是那个样子,该恨魏无羡的还在恨他,主角根本不能通过穿越到重生之前改变自己的命运,魏无羡的成长是“当下”的。
(倒也不能说谢怜和释迦牟尼的做法哪个是正确的,只能说他们的做法都有一种命中注定感,是符合“他们”的选择,两种不同的处事原则,两种不同的人生观,但有时候将它们放在一起看会有一些可爱的发现)
说来很巧,其实在看天官的时候谢怜就给我一种很熟悉的感觉,当时没注意到,最近突然想起来,原来我以前也看过一个太子的故事,叫释迦牟尼。
当时那本书我记得是很厚的,花了几天才看完,只记得释迦牟尼也是一个被宠爱着长大的太子,天资聪颖,被国王给予重任,含着金汤匙出生的他也很天真,没见过世间险恶,而且经常问老师一些奇怪又纯真的问题,搞得老师总是欲言又止哑口无言。后来他出宫殿三次,每一次都见证了新的苦难,于是他开始改变了。
说到这里,好像和谢怜的经历很相似,但我最近找了网上的电子版本重温一下(不知道是不是我之前看的那本,可是电子版本有点短,我明明记得那是一本砖头一样厚的书唉),就发现,这两人简直是刚好相反:
谢怜有类似的经历,并且后来也见证了人间的苦难,他的选择是融入进去,想用自己的力量力挽狂澜;
而面对类似的境遇,那本书里的释迦牟尼是怎样回答与选择的呢,他有同情,但同情过后他想的是,既然人经历过七情六欲后总归是殊途同归的,不是出家就是死亡,那我何不干脆扼杀掉自己的七情六欲,直接出家感悟人生真谛,这样岂不更好?
于是,谢怜后来一直在人间的苦难里沉落,而释迦牟尼则抛弃了一切七情六欲,最终在一棵菩提树下圆寂,感悟真谛。
而有趣的是,两位太子的父王也很值得细品,释迦牟尼的父皇为了让儿子顺利继承他的皇位,千方百计地用七情六欲困住他(因为有个人说这位太子未来将舍弃世俗出家),而谢怜的父母对的教育确是摒弃七情六欲(比如在皇极观里训练)。
两个人相同的经历,不同的教育,最终却都超乎所有人意料地走了相反的路。
我倒不觉得墨香有看过这个故事(看过也没什么),因为这两个故事的两种思想不相融,释迦牟尼的做法代表了佛教,更追求虚空的东西,而墨香的文传递的思想是“求实与当下”,佛教相信来世轮回,所以对当下的苦难不会过多沉浸,而墨香写的无论是魏无羡还是谢怜,他们的成长都是在不断地解决当下问题中进行的。
比如:魔道祖师是重生文,可它的重生时间没有前推,一切都是那个样子,该恨魏无羡的还在恨他,主角根本不能通过穿越到重生之前改变自己的命运,魏无羡的成长是“当下”的。
(倒也不能说谢怜和释迦牟尼的做法哪个是正确的,只能说他们的做法都有一种命中注定感,是符合“他们”的选择,两种不同的处事原则,两种不同的人生观,但有时候将它们放在一起看会有一些可爱的发现)
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