“若如初见”

可以达到3000目以上粒径的抹茶粉
在这道甜品上
做到了极致的洒铺

4 5月的新茶 
在保质期内经历蒸 烘 磨的工艺
还是新的

茶叶抽芽 不见些儿动静
却偷偷嗅见 
清澈 浅淡交替 缠到发丝
一勺 即一个茶乡 万千中国茶民
两勺 即一个果园 万千法果果农
甘 酸 涩
都有了动静
到原料产地旅行
成为一场修行

不忘初心，方得始终。—— 回到那无形的源头，你超越了分离，别停下，别抓取这源头，你要继续，抵达最殊胜的领悟，超越一切二元，却不会否认哪怕一粒微尘。—— 二由一有，一亦莫守，一心不生，万法无咎。境由能境，能由境能，欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象。—— 弃圣绝智是入“空性”的必要条件，如今连心也不知！直会其道，平常心是道。这样的话，你就已经回到家了。—— 即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：我己经找到我自己了。他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。若无精纯的见地，若无深定的工夫，若无自我警策，便会在此境界中徘徊一生。—— 当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 功夫达到了空，你觉得这是自性，这是道，但是它并不是真的自性，真的道。心如虚空，说一个空字有点笼统，我们经验所见的虚空，就是顽空。那不变随缘，随缘不变，灵明妙用，随处自在，能含一切万物的才是真空。修行人要明白这样的真空，识自本心，见自本性，清清白白，明见无疑，就是见道。—— 在你清明的觉知之下，事物变得清楚而明确，就像万里晴空，没有一丝的云雾。但这并不意味你在看着一片晴朗的天空，因为你本身就是这片晴空。你的心是彻底开放及清明的。—— 我们无法认识到空性，从未与我们的自心分离过。般若转成若那。但智（空性）仍被当作外在的发现来体验。这就需有金刚喻定的强震才能使菩萨进入“为”智而非“知”智的境界。此即菩提或“觉”的时刻。—— 最终，意识意识到了它自己，到了那个时候，一切有关「这个是」、「这个不是」的怀疑，便完全停止，你不再有怀疑。也就了解了这无误的本质。—— 一真一切真。万境自如如。—— 己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。—— 问：灵衣不挂时如何？山曰：曹山孝满。问：满后如何？山曰：曹山好颠酒。处处是道，步步履真。坐卧经行，莫非玄路。

——————

如植物含着种子，如树中含着荫凉，如天空蕴含虚无，如虚空蕴含无限景象——
所以，无限始于无限之外，而有限从无限中展开。梵中有众生，众生中有梵：既截然不同，又始终合一。他自己就是树、种子、幼芽，他自己就是花儿、果实、阴凉。他自己就是太阳、日光和所照之物。他自己就是梵、造物、摩耶。他自己就是千形万状，是无限的虚空，他是一呼一吸，是一字一语，是内含的深意，他自己同为有限和无限，而又超越了有限和无限
他，纯净的遍在，他是梵和众生的内在本心。—— 心本无可明。因明启其奥。性本无可见。因见显其妙。惟兹心性中。同含真常道。—— 其中的障碍就是你相信这两者之间有着真实的差异。有着一个面纱。—— 最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。—— 迷悟不二：迷时以空为色。悟即以色为空。迷悟本无差别。色空究竟还同。愚人唤南作北。智者达无西东。欲觅如来妙理。常在一念之中。—— 一个人无法向线性的头脑解释永恒。祂就是祂。祂知道这一点。从祂的角度，祂不会评判自己或其它东西。首先，没有“其它”东西。随后，祂只会看到一切的完美。 相反，祂对自身的评判就是否认自身神性的一切。—— 平常心是道。这样的话，你就已经回到家了。—— 真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。—— 六祖…偈子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”……只悟到空；至于由真空起妙有的功用，是五祖…再给他讲…他才大彻大悟…他就讲：“何期自性本自清净，何期自性本自具足，何期自性本不生灭，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。—— 成为一个佛并不是一个困难的工作。那不是某种你必须拿到诺贝尔奖的成就。那是世界上最简单的事情，因为它已经在你不知道的情况下发生了。佛已经在你里面。它是你的本性。存在是非常从容的。你不带任何努力地生活着，不需要任何提醒；即使睡觉的时候，你的心还是持续跳动，存在如此放松的和你在一起，但是你没有如此放松的和存在在一起。—— 我们修行的目的并非为了获取什么，任何灵修的目的都是打开我们的心门，让我们看清眼前的事物。我们的本然面目就是道路和目标。

不忘初心，方得始终。—— 回到那无形的源头，你超越了分离，别停下，别抓取这源头，你要继续，抵达最殊胜的领悟，超越一切二元，却不会否认哪怕一粒微尘。—— 二由一有，一亦莫守，一心不生，万法无咎。境由能境，能由境能，欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象。—— 弃圣绝智是入“空性”的必要条件，如今连心也不知！直会其道，平常心是道。这样的话，你就已经回到家了。—— 即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：我己经找到我自己了。他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。若无精纯的见地，若无深定的工夫，若无自我警策，便会在此境界中徘徊一生。—— 当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 功夫达到了空，你觉得这是自性，这是道，但是它并不是真的自性，真的道。心如虚空，说一个空字有点笼统，我们经验所见的虚空，就是顽空。那不变随缘，随缘不变，灵明妙用，随处自在，能含一切万物的才是真空。修行人要明白这样的真空，识自本心，见自本性，清清白白，明见无疑，就是见道。—— 在你清明的觉知之下，事物变得清楚而明确，就像万里晴空，没有一丝的云雾。但这并不意味你在看着一片晴朗的天空，因为你本身就是这片晴空。你的心是彻底开放及清明的。—— 我们无法认识到空性，从未与我们的自心分离过。般若转成若那。但智（空性）仍被当作外在的发现来体验。这就需有金刚喻定的强震才能使菩萨进入“为”智而非“知”智的境界。此即菩提或“觉”的时刻。—— 最终，意识意识到了它自己，到了那个时候，一切有关「这个是」、「这个不是」的怀疑，便完全停止，你不再有怀疑。也就了解了这无误的本质。—— 一真一切真。万境自如如。—— 己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。—— 问：灵衣不挂时如何？山曰：曹山孝满。问：满后如何？山曰：曹山好颠酒。处处是道，步步履真。坐卧经行，莫非玄路。

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如植物含着种子，如树中含着荫凉，如天空蕴含虚无，如虚空蕴含无限景象——
所以，无限始于无限之外，而有限从无限中展开。梵中有众生，众生中有梵：既截然不同，又始终合一。他自己就是树、种子、幼芽，他自己就是花儿、果实、阴凉。他自己就是太阳、日光和所照之物。他自己就是梵、造物、摩耶。他自己就是千形万状，是无限的虚空，他是一呼一吸，是一字一语，是内含的深意，他自己同为有限和无限，而又超越了有限和无限
他，纯净的遍在，他是梵和众生的内在本心。—— 心本无可明。因明启其奥。性本无可见。因见显其妙。惟兹心性中。同含真常道。—— 其中的障碍就是你相信这两者之间有着真实的差异。有着一个面纱。—— 最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。—— 迷悟不二：迷时以空为色。悟即以色为空。迷悟本无差别。色空究竟还同。愚人唤南作北。智者达无西东。欲觅如来妙理。常在一念之中。—— 一个人无法向线性的头脑解释永恒。祂就是祂。祂知道这一点。从祂的角度，祂不会评判自己或其它东西。首先，没有“其它”东西。随后，祂只会看到一切的完美。 相反，祂对自身的评判就是否认自身神性的一切。—— 平常心是道。这样的话，你就已经回到家了。—— 真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。这就是为什么真理如此有力量的原因。—— 六祖…偈子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”……只悟到空；至于由真空起妙有的功用，是五祖…再给他讲…他才大彻大悟…他就讲：“何期自性本自清净，何期自性本自具足，何期自性本不生灭，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。—— 成为一个佛并不是一个困难的工作。那不是某种你必须拿到诺贝尔奖的成就。那是世界上最简单的事情，因为它已经在你不知道的情况下发生了。佛已经在你里面。它是你的本性。存在是非常从容的。你不带任何努力地生活着，不需要任何提醒；即使睡觉的时候，你的心还是持续跳动，存在如此放松的和你在一起，但是你没有如此放松的和存在在一起。—— 我们修行的目的并非为了获取什么，任何灵修的目的都是打开我们的心门，让我们看清眼前的事物。我们的本然面目就是道路和目标。