【哲学研究“幻相，佛学探索“真相”】（二）
———科学了解未知，哲学收集回忆
第一，虽然卢梭的《忏悔录》是世俗人的忏悔录，但仍是设想在上帝面前的忏悔录。这是基督教一贯的想法——在上帝面前，我们都是罪人，我们作为人就是因为亚当犯了罪，才被罚到这个尘世中来的。从这点可以看出，近代的自我在卢梭那里其实还是跟基督教存在着渊源。
第二，奥古斯丁绝不会跟上帝说：“我现在站到您面前来了，您看看还有谁比我更好”。大家都是罪人，作为罪人，奥古斯丁不会觉得他比任何一个罪人更好。基督教里“我们都是罪人”就是这个意思，没有谁比谁更好。然而，卢梭站到上帝面前，他想说他是最好的。这是一个转折。
还有一点，大家需要去认真想一想：从《忏悔录》里看，卢梭并不怎么好。欺骗、栽赃，害得别人被拷问、被驱逐，诸如此类，干了很多坏事。但是卢梭为什么敢在上帝面前说这个话呢？他说“你让他们来看看谁比我更真诚”，这是古今的一个巨大转变。
古人讲一个人好，是讲他做得好，比别人更勇敢，比别人更虔诚。但是到卢梭这里变了，我们要比的不是谁做得更好，而是谁更真诚。这是我们当代人一个很重要的想法。海德格尔并不归于这一类，但他的《存在与时间》里面谈“此在”真正的生存，我们译成“本真”，就是说我对自己是诚实的，或者我对上帝是诚实的。
虽然海德格尔不会赞成卢梭的一般学说，但是在很根本的一点上，海德格尔也未见得跟卢梭距离有多远。那就是一个人不在于以世俗标准做得好或不好，而是看他最后是否敢于面对上帝，在《存在与时间》里就是能否面对自己的良知。泛泛谈存在主义没有太大的意义，时过境迁之后，我们可能会发现当初被叫做存在主义者的人，比如说萨特和加缪，其实是非常不同的人。但是我们不得不相当简化地来谈存在主义所讲的存在感，这个存在感虽然也包含存在的焦虑、苦恼等等，但和古人所讲的存在非常不一样。这个不一样可以讲一辈子，今天只在一个点上谈一谈。
从一个角度来说，古人的存在感是一阶的存在感——你的事干得好不好，或者你是干了好事还是坏事。而卢梭的好和坏，其实是二阶的，就是事已经干完了，我在反思或者面对，承认或者不承认。换一个角度，古人所讲的那个实在其实跟真正的存在隔了一层。存在主义的存在感问的不是你建功立业，你对别人做了好事，问的是你逃脱不了你心里的感受，这是存在感。你做了什么，乃至世上的一切，其实都跟你隔了一层；唯一跟你没有隔一层的就是你自己的感受。
胡塞尔的现象学也是如此。为什么叫现象学？胡塞尔所说的“现象”就是自己的意识，就是意识本身。现象、本体这些概念，胡塞尔、海德格尔所说的跟古典哲学所说的在很多方面其实是倒过来的。
之前听一个学生讲他的博士论文，题目叫做“二次元存在主义”，他有一套讲法。存在主义的确区分了到底什么是本真、本质的东西，从一个角度看这个是本真，从另外一个角度看那个是本真，从“二次元的存在主义”讲，就没有本真了。二次元讲“虚拟真实”，这个“虚拟真实”里面是有一个张力的。
本来，真实是真实，虚拟是虚拟，现在讲虚拟真实，或虚拟实在，无论是讲虚拟还是真实，都已经是在二次元层面上讲，不是一次元意义上的真实和虚拟了。这个发展慢慢会带来我们今天对自我的理解。我、自我认识或者自我理解越来越多地向内心去看，向自我的意识去看，是一种反思、反省，或者内视，从外部世界倒过来往心里看。这个时候跟古希腊人或者老子所讲的自我认识，在某种意义上已经是180度的转折了。
泛泛而言，在传统社会中，一个人是什么样的人，或者将成为什么样的人，在很大程度上社会已经确定了。比如假设你生在北宋，你想成为一个优秀的人，你很努力，读书、考试，最后金榜题名、光宗耀祖，家里立了牌坊，上对得起父母祖宗，下可以庇荫子孙，就是一个好样的人。但是到现在，什么是“好好地过我这一生”就真的成了一个问题。
当然，我们可以说多挣钱，尽管多挣钱也并不是特庸俗，但是如果大家都只想多挣钱那肯定就庸俗了——要是都想当官就更坏了。在某种意义上，这个社会不太能够让我们心安理得地成为一个那样的人。挣钱好不好？好。那我就该挣钱吗？到底应该成为一个什么样的人，对我们当代人来说是一个实实在在的问题。但是对一个宋朝的人来说，它的确不像现代这样成为一个问题。
———科学了解未知，哲学收集回忆
第一，虽然卢梭的《忏悔录》是世俗人的忏悔录，但仍是设想在上帝面前的忏悔录。这是基督教一贯的想法——在上帝面前，我们都是罪人，我们作为人就是因为亚当犯了罪，才被罚到这个尘世中来的。从这点可以看出，近代的自我在卢梭那里其实还是跟基督教存在着渊源。
第二，奥古斯丁绝不会跟上帝说：“我现在站到您面前来了，您看看还有谁比我更好”。大家都是罪人，作为罪人，奥古斯丁不会觉得他比任何一个罪人更好。基督教里“我们都是罪人”就是这个意思，没有谁比谁更好。然而，卢梭站到上帝面前，他想说他是最好的。这是一个转折。
还有一点，大家需要去认真想一想：从《忏悔录》里看，卢梭并不怎么好。欺骗、栽赃，害得别人被拷问、被驱逐，诸如此类，干了很多坏事。但是卢梭为什么敢在上帝面前说这个话呢？他说“你让他们来看看谁比我更真诚”，这是古今的一个巨大转变。
古人讲一个人好，是讲他做得好，比别人更勇敢，比别人更虔诚。但是到卢梭这里变了，我们要比的不是谁做得更好，而是谁更真诚。这是我们当代人一个很重要的想法。海德格尔并不归于这一类，但他的《存在与时间》里面谈“此在”真正的生存，我们译成“本真”，就是说我对自己是诚实的，或者我对上帝是诚实的。
虽然海德格尔不会赞成卢梭的一般学说，但是在很根本的一点上，海德格尔也未见得跟卢梭距离有多远。那就是一个人不在于以世俗标准做得好或不好，而是看他最后是否敢于面对上帝，在《存在与时间》里就是能否面对自己的良知。泛泛谈存在主义没有太大的意义，时过境迁之后，我们可能会发现当初被叫做存在主义者的人，比如说萨特和加缪，其实是非常不同的人。但是我们不得不相当简化地来谈存在主义所讲的存在感，这个存在感虽然也包含存在的焦虑、苦恼等等，但和古人所讲的存在非常不一样。这个不一样可以讲一辈子，今天只在一个点上谈一谈。
从一个角度来说，古人的存在感是一阶的存在感——你的事干得好不好，或者你是干了好事还是坏事。而卢梭的好和坏，其实是二阶的，就是事已经干完了，我在反思或者面对，承认或者不承认。换一个角度，古人所讲的那个实在其实跟真正的存在隔了一层。存在主义的存在感问的不是你建功立业，你对别人做了好事，问的是你逃脱不了你心里的感受，这是存在感。你做了什么，乃至世上的一切，其实都跟你隔了一层；唯一跟你没有隔一层的就是你自己的感受。
胡塞尔的现象学也是如此。为什么叫现象学？胡塞尔所说的“现象”就是自己的意识，就是意识本身。现象、本体这些概念，胡塞尔、海德格尔所说的跟古典哲学所说的在很多方面其实是倒过来的。
之前听一个学生讲他的博士论文，题目叫做“二次元存在主义”，他有一套讲法。存在主义的确区分了到底什么是本真、本质的东西，从一个角度看这个是本真，从另外一个角度看那个是本真，从“二次元的存在主义”讲，就没有本真了。二次元讲“虚拟真实”，这个“虚拟真实”里面是有一个张力的。
本来，真实是真实，虚拟是虚拟，现在讲虚拟真实，或虚拟实在，无论是讲虚拟还是真实，都已经是在二次元层面上讲，不是一次元意义上的真实和虚拟了。这个发展慢慢会带来我们今天对自我的理解。我、自我认识或者自我理解越来越多地向内心去看，向自我的意识去看，是一种反思、反省，或者内视，从外部世界倒过来往心里看。这个时候跟古希腊人或者老子所讲的自我认识，在某种意义上已经是180度的转折了。
泛泛而言，在传统社会中，一个人是什么样的人，或者将成为什么样的人，在很大程度上社会已经确定了。比如假设你生在北宋，你想成为一个优秀的人，你很努力，读书、考试，最后金榜题名、光宗耀祖，家里立了牌坊，上对得起父母祖宗，下可以庇荫子孙，就是一个好样的人。但是到现在，什么是“好好地过我这一生”就真的成了一个问题。
当然，我们可以说多挣钱，尽管多挣钱也并不是特庸俗，但是如果大家都只想多挣钱那肯定就庸俗了——要是都想当官就更坏了。在某种意义上，这个社会不太能够让我们心安理得地成为一个那样的人。挣钱好不好？好。那我就该挣钱吗？到底应该成为一个什么样的人，对我们当代人来说是一个实实在在的问题。但是对一个宋朝的人来说，它的确不像现代这样成为一个问题。
「加粗·剧中删减」...⬇️
智玄大师说: “以施主之参悟,心做心是,何来讨个心安呢?”
丁元英说: “无忏无愧的是佛,晚辈一介凡夫,不过是多识几个字的嘴上功夫,并无证量可言。我知道人会骂我,我以为佛不会骂我,是晚辈以为,并非真不会挨骂。大师缘何为大师?我以为是代佛说话的觉者。 ”
智玄大师略微思忖了一下,说: “贫僧乃学佛之人,断不可代佛说话,亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说,百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字,仅以修证之理如实观照,故送施主四个字:大爱不爱。 ”
丁元英双手合十给智玄大师恭敬行了一个佛礼,说道: “谢大师! ”
智玄大师说: “弱势得救之道,也有也没有。没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级,此乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱,强焉在?一个‘强’字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。 ” 韩楚风因为先前不了解情况, 所以一直没有参与谈话。 此时听了智玄大师一番话心生感慨,说道: “佛教主张利和同均,大师坦言等级乃天道与代价,不拘门户之见,令晚辈十分敬佩。晚辈在想,如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠,那么在不公开、不合法的条件下,弱势还剩下多大空间?佛度心苦虽慈悲,但人毕竟还有物质的一面。 ” 智玄大师对韩楚风笑了笑,说: “施主不必拘礼,请讲。 ”
韩楚风说: “如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带, 或许更有积极意义。 强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的, 主流文化应该对强势道德提出更高的要求, 构建强势文化体系, 赋予强势群体更高的生命价值。当然,这首先是以不平等为先决条件。 ”
智玄大师说: “利和同均,不平等已在其中。 ”
韩楚风说: “主流文化,当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要, 那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。 当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候, 个人道德就没有价值空间了, 既不利于鼓励强势对弱势的关注,也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。 ”
智玄大师说: “施主的观点与佛教的主张并不矛盾,不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为,无论功德记在哪一家的账上,风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。 ”
韩楚风说: “只是,等级一直是我们社会文化的禁区,大家所以小心翼翼绕开禁区,是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。 ” 喝过一道茶,智玄大师给大家续上一轮开水,对丁元英宽怀一笑,说: “释、道、儒是中国传统文化的三大体系,施主这一刀下去,一个都没幸免哪,哈哈哈……”
丁元英说: “不敢,不敢。释、道、儒均是博大精深的学派,支撑中华民族走过了几千年的文明历程,是伟大的文明。但是,社会在发展,传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化,讲的都是皆空、无为、中庸的理,以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制, 诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题, 是传统?还是传承? 统则僵死,承则光大。 ”
智玄大师说: “施主尚未畅所欲言,不好。海纳百川,施主纵是沧海一滴,我佛也愿汇
而融之。今日有缘一叙,自当请施主开诚布公,以利佛理修证。 ”
丁元英说: “晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维,如是不可思议。但是,晚辈以为佛教包括了佛法,而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一,进而证究竟,最终是为给心找个不苦的理由,成佛,无量寿,极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相,是以无执无我为名相的太极我执,致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征,已然障蔽佛法。晚辈以为,如果佛教能依佛法破除自身迷障,不住不拘个人解脱,以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相, 则佛法的佛教即出离宗教的佛教, 成为觉悟众生的大乘法度,慧于纲纪泽于民生,是名普度众生。 ” 智玄大师沉默不语,静静地看着丁元英,过了许久黯然感叹道: “得智的得智,化缘的化缘,烧香的烧香,坐禅的坐禅。 ”
丁元英和了一句: “各尽所能,各取所需。 ” 智玄大师说: “两位施主请随我来。 ”
丁元英和韩楚风随智玄大师走到书案近前, 只见智玄大师在书案上展开一张一尺见方的宣纸,把丁元英的那首词放在旁边,研墨蘸笔,写道——
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
写完之后智玄大师放下笔,说: “此‘天’非彼‘天’ ,非众生无明之天,亦非众生无明之命,此乃道天,因果不虚,故而改字‘方知’ 。修行不落恶果虽有信无证,却已无证有觉, 已然是进步。能让迷者进步的经即是真经,真经即须务取。悲喜如是本无分别,当来则来, 当去则去,皆有因缘注定,随心、随力、随缘。 ” 智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知” ,把原句的“勿”改成了“务” ,把原句的“悲、喜”改成了“生、灭” ,把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘” 。
九个字的改动, 理虽同是,而意思、意境、意气却全然不同,即灭嗔怒、我慢,直指究竟。
韩楚风看后赞叹地点点头,说: “精妙!九字之境,无证而证。 ”
丁元英再度给智玄大师恭敬行了一个佛礼,说: “谢大师开示。 ”
智玄大师把修改过九字的上阕词送给丁元英,说道: “贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕,贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了,留半阕缘待续,倘若施主在某年的某一日想改下阕了,如蒙不弃,可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。 ”
丁元英说: “承蒙大师不弃,一定。 ” 三人又回到各自的座位继续喝茶。
智玄大师端起茶碗呷了一口,放下,说: “施主身上乃三气居中啊。 ”
韩楚风不解其意,问: “哪三气?” 智玄大师答道: “三分静气,三分贵气,三分杀气。 ”
韩楚风闻声心里一颤, 没有人能比他更了解丁元英了, 这正是丁元英的真实品性。 他惊叹大师的观察力,问道: “十分之气,还有一分呢?”
智玄大师说: “还有一气住于身中,游离心外——痞气。 ”
韩楚风脱口而出一个字: “绝! ” ……
正说话间,一个中年僧人来到茗香阁,站在门口双手合十,对智玄大师说: “师父,大觉寺的慧明法师已经来了。 ” 智玄大师点了点头,对丁元英和韩楚风说: “施主稍候,贫僧去去就来。你们可先到后院走走,景致极好。今天就不要走了,晚上和慧明法师一起用斋,咱们随缘一叙。 ” 丁元英起身合十顶礼道: “谢大师! ”
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「天道」P6 本期是该剧核心，强烈推荐看看…
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摘自《遥远救世主》
作者豆豆；
仅供阅览.. 作者：火影阅文 https://t.cn/A6o1PeUk 出处：bilibili
智玄大师说: “以施主之参悟,心做心是,何来讨个心安呢?”
丁元英说: “无忏无愧的是佛,晚辈一介凡夫,不过是多识几个字的嘴上功夫,并无证量可言。我知道人会骂我,我以为佛不会骂我,是晚辈以为,并非真不会挨骂。大师缘何为大师?我以为是代佛说话的觉者。 ”
智玄大师略微思忖了一下,说: “贫僧乃学佛之人,断不可代佛说话,亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说,百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字,仅以修证之理如实观照,故送施主四个字:大爱不爱。 ”
丁元英双手合十给智玄大师恭敬行了一个佛礼,说道: “谢大师! ”
智玄大师说: “弱势得救之道,也有也没有。没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级,此乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱,强焉在?一个‘强’字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。 ” 韩楚风因为先前不了解情况, 所以一直没有参与谈话。 此时听了智玄大师一番话心生感慨,说道: “佛教主张利和同均,大师坦言等级乃天道与代价,不拘门户之见,令晚辈十分敬佩。晚辈在想,如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠,那么在不公开、不合法的条件下,弱势还剩下多大空间?佛度心苦虽慈悲,但人毕竟还有物质的一面。 ” 智玄大师对韩楚风笑了笑,说: “施主不必拘礼,请讲。 ”
韩楚风说: “如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带, 或许更有积极意义。 强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的, 主流文化应该对强势道德提出更高的要求, 构建强势文化体系, 赋予强势群体更高的生命价值。当然,这首先是以不平等为先决条件。 ”
智玄大师说: “利和同均,不平等已在其中。 ”
韩楚风说: “主流文化,当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要, 那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。 当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候, 个人道德就没有价值空间了, 既不利于鼓励强势对弱势的关注,也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。 ”
智玄大师说: “施主的观点与佛教的主张并不矛盾,不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为,无论功德记在哪一家的账上,风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。 ”
韩楚风说: “只是,等级一直是我们社会文化的禁区,大家所以小心翼翼绕开禁区,是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。 ” 喝过一道茶,智玄大师给大家续上一轮开水,对丁元英宽怀一笑,说: “释、道、儒是中国传统文化的三大体系,施主这一刀下去,一个都没幸免哪,哈哈哈……”
丁元英说: “不敢,不敢。释、道、儒均是博大精深的学派,支撑中华民族走过了几千年的文明历程,是伟大的文明。但是,社会在发展,传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化,讲的都是皆空、无为、中庸的理,以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制, 诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题, 是传统?还是传承? 统则僵死,承则光大。 ”
智玄大师说: “施主尚未畅所欲言,不好。海纳百川,施主纵是沧海一滴,我佛也愿汇
而融之。今日有缘一叙,自当请施主开诚布公,以利佛理修证。 ”
丁元英说: “晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维,如是不可思议。但是,晚辈以为佛教包括了佛法,而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一,进而证究竟,最终是为给心找个不苦的理由,成佛,无量寿,极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相,是以无执无我为名相的太极我执,致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征,已然障蔽佛法。晚辈以为,如果佛教能依佛法破除自身迷障,不住不拘个人解脱,以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相, 则佛法的佛教即出离宗教的佛教, 成为觉悟众生的大乘法度,慧于纲纪泽于民生,是名普度众生。 ” 智玄大师沉默不语,静静地看着丁元英,过了许久黯然感叹道: “得智的得智,化缘的化缘,烧香的烧香,坐禅的坐禅。 ”
丁元英和了一句: “各尽所能,各取所需。 ” 智玄大师说: “两位施主请随我来。 ”
丁元英和韩楚风随智玄大师走到书案近前, 只见智玄大师在书案上展开一张一尺见方的宣纸,把丁元英的那首词放在旁边,研墨蘸笔,写道——
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
写完之后智玄大师放下笔,说: “此‘天’非彼‘天’ ,非众生无明之天,亦非众生无明之命,此乃道天,因果不虚,故而改字‘方知’ 。修行不落恶果虽有信无证,却已无证有觉, 已然是进步。能让迷者进步的经即是真经,真经即须务取。悲喜如是本无分别,当来则来, 当去则去,皆有因缘注定,随心、随力、随缘。 ” 智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知” ,把原句的“勿”改成了“务” ,把原句的“悲、喜”改成了“生、灭” ,把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘” 。
九个字的改动, 理虽同是,而意思、意境、意气却全然不同,即灭嗔怒、我慢,直指究竟。
韩楚风看后赞叹地点点头,说: “精妙!九字之境,无证而证。 ”
丁元英再度给智玄大师恭敬行了一个佛礼,说: “谢大师开示。 ”
智玄大师把修改过九字的上阕词送给丁元英,说道: “贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕,贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了,留半阕缘待续,倘若施主在某年的某一日想改下阕了,如蒙不弃,可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。 ”
丁元英说: “承蒙大师不弃,一定。 ” 三人又回到各自的座位继续喝茶。
智玄大师端起茶碗呷了一口,放下,说: “施主身上乃三气居中啊。 ”
韩楚风不解其意,问: “哪三气?” 智玄大师答道: “三分静气,三分贵气,三分杀气。 ”
韩楚风闻声心里一颤, 没有人能比他更了解丁元英了, 这正是丁元英的真实品性。 他惊叹大师的观察力,问道: “十分之气,还有一分呢?”
智玄大师说: “还有一气住于身中,游离心外——痞气。 ”
韩楚风脱口而出一个字: “绝! ” ……
正说话间,一个中年僧人来到茗香阁,站在门口双手合十,对智玄大师说: “师父,大觉寺的慧明法师已经来了。 ” 智玄大师点了点头,对丁元英和韩楚风说: “施主稍候,贫僧去去就来。你们可先到后院走走,景致极好。今天就不要走了,晚上和慧明法师一起用斋,咱们随缘一叙。 ” 丁元英起身合十顶礼道: “谢大师! ”
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作者豆豆；
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不行了，有点激动。先写两句再接着看书。
今天真的是打开了新世界的大门。终于开始看中医基础理论了。我现在刚刚看到阴阳学说。
那种感觉就像是捅破了一层窗户纸。以前我自己的一些思考，从一些书上悟出学到的道理，与中医的教科书上相同，这些东西能够互相印证，这种感觉真的 很激动。
无论是哪个领域哲学思想，都是在辩证地指引实践，如果能够在各自的领域成功执导，并且实践也能印证思想，那这就是真理。
越发觉得成年人的世界马克思与玄总得占一样。而且其实这俩本质上不冲突，当然前提是不可迷xin。
小时候总是思考我是谁，答案只有人，那人又是什么，始终不知道。而中医不就是研究什么是人吗？[允悲] 答案就这么简单。
还记得以前看西藏生死书时书里有一句话，生死不过是阴阳的转变，现在看了中医基础，还可以再加一句，生死也是精气聚散的转变。
精气也是运动的，变化的，是构成宇宙万物的中介物质。动物生老壮死已，植物生长和收藏，全部都是精气运动的结果
所谓人在天地间，秉承天地之气，自然也受万物法则制约。万物影响我，我影响万物。
有种道可道，非常道内感觉了。
而做为人，便是物质与精神，阴与阳的结合。
我们也一直在追求这两种的平衡。
也好开心机缘巧合认识了凡仔，想了解的东西，刚刚好就认识到了这个领域的朋友。
就像种了一个种子一样。
也就是在今天，我终于明白原来基础的才是真理，真理其实很简单。没有任何复杂，花里胡哨的东西。大道至简，应该就是如此。
也不知道该说啥，就是感谢生活吧。是生活启发了我一切智慧，给予我快乐与豁达。
不是题太难，是答题需要时间。
今天真的是打开了新世界的大门。终于开始看中医基础理论了。我现在刚刚看到阴阳学说。
那种感觉就像是捅破了一层窗户纸。以前我自己的一些思考，从一些书上悟出学到的道理，与中医的教科书上相同，这些东西能够互相印证，这种感觉真的 很激动。
无论是哪个领域哲学思想，都是在辩证地指引实践，如果能够在各自的领域成功执导，并且实践也能印证思想，那这就是真理。
越发觉得成年人的世界马克思与玄总得占一样。而且其实这俩本质上不冲突，当然前提是不可迷xin。
小时候总是思考我是谁，答案只有人，那人又是什么，始终不知道。而中医不就是研究什么是人吗？[允悲] 答案就这么简单。
还记得以前看西藏生死书时书里有一句话，生死不过是阴阳的转变，现在看了中医基础，还可以再加一句，生死也是精气聚散的转变。
精气也是运动的，变化的，是构成宇宙万物的中介物质。动物生老壮死已，植物生长和收藏，全部都是精气运动的结果
所谓人在天地间，秉承天地之气，自然也受万物法则制约。万物影响我，我影响万物。
有种道可道，非常道内感觉了。
而做为人，便是物质与精神，阴与阳的结合。
我们也一直在追求这两种的平衡。
也好开心机缘巧合认识了凡仔，想了解的东西，刚刚好就认识到了这个领域的朋友。
就像种了一个种子一样。
也就是在今天，我终于明白原来基础的才是真理，真理其实很简单。没有任何复杂，花里胡哨的东西。大道至简，应该就是如此。
也不知道该说啥，就是感谢生活吧。是生活启发了我一切智慧，给予我快乐与豁达。
不是题太难，是答题需要时间。
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