《黄帝阴符经》
共四百余字，分上、中、下三篇，上篇讲天道。中篇讲富国安民，下篇讲兵法战术。
一、原文：
1、上篇
观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
2、中篇
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。
3、下篇
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。
《黄帝阴符经》
二、译文：
1、上篇：
发现自然之规律并掌握，就能尽得其妙了。
自然包含着五行（金、木、水、火、土）之相克，懂得它们才会兴旺。自然之理融于心，在自然中施行，宇宙就会象在手中一样易于掌控，万物之变化也就能随心所欲。
自然之性是人之本性，人心却是诈伪的。所以要以自然之道来确定人性之道。
上天若出现五行相克，就会使星宿移位；
大地若出现五行相克，就会使龙蛇飞腾；
人体内若出现五行相克，就能使天地颠倒。倘若人能顺应自然而同时发生五行相克，就能使万物稳定下来。
人性虽有巧有拙，却可以弃之不用。九窍是否沾惹外邪，关键在于耳、目、口三窍之动静。三窍动则犹如木头着火，必生灾祸；国有奸邪，必致溃亡。懂得如此修炼，称为圣人。”
2、中篇
万物顺应天地之规律而自然生长；人利用万物而富足；万物依靠人而昌盛。只要天地、万物与人之间各得其宜，那么它们就会安定下来。
所以说：休养要遵循时令，身体才会得到调理；行动要把握时机，万物才会变得安定。
人们只懂得“盗”的神妙莫测而以为神（世人只知偷盗不被查觉，谓之‘神’），却不知“盗”不神妙莫测才是最神妙莫测的（却不知顺天地、万物之规律而公开盗之，方为‘神’）。
要知道，太阳与月亮各有规律，大与小都有定规，只有懂得这些道理，才会有大功产生，才会有神明护佑。
这些“盗”的机巧是天下之人所不能见、所不能知的。有悟性的人得到它，就会躬行（能顺应自然）；无悟性的人得到它，却会丧命（因违法偷盗)
3、下篇
眼盲者耳聪，耳聋者眼明。因此，如果能闭塞其一（或眼或耳），就会增强十倍之能力；如果能每天闭塞其耳、目、口（勿听、勿视、勿言），就会增强万倍之能力。心因物而动，因物而静，关键在于眼。要知道，上天不施恩德（无声无言），因而能产生大恩德；而响雷暴风（指外物也）只会使万物发生骚动。
至乐之本在于知足，至静之本在于无私。上天因无恩而至私，故能大恩而至公（即施惠于万物）。统摄的法式在于调和其气。
生为死之终结，死为生之终结，故生死为一。利因害而生，害亦因利而生，故利害相生。
愚昧之人常以懂得天地之准则为智慧，我却以遵循时令、洞悉外物为聪明；俗人以欺诈为智慧，我却以诚信为聪明；俗人以奇异为智慧，我却以自然为聪明。所以说：进入水火之中还自以为是智慧，那就是自取灭亡。
因为自然之道虚、静，所以能生天地、万物。因为天地的运行遵循自然，所以能使阴阳相胜。阴阳相胜相生，则变化和谐。
所以，圣人懂得自然之道不可违背，因而制订了各种法则。然而，至静无形之道（普遍）是各种法则（特殊）所不能完全契合的。于是就有了奇妙的《易》，它产生了各种象征，是以八种卦象为本，并贯以六十甲子，来演化种种玄机的。这样一来，阴阳循环相生也就能很清楚地蕴涵于各种象征之中了。
共四百余字，分上、中、下三篇，上篇讲天道。中篇讲富国安民，下篇讲兵法战术。
一、原文：
1、上篇
观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
2、中篇
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。
3、下篇
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。
《黄帝阴符经》
二、译文：
1、上篇：
发现自然之规律并掌握，就能尽得其妙了。
自然包含着五行（金、木、水、火、土）之相克，懂得它们才会兴旺。自然之理融于心，在自然中施行，宇宙就会象在手中一样易于掌控，万物之变化也就能随心所欲。
自然之性是人之本性，人心却是诈伪的。所以要以自然之道来确定人性之道。
上天若出现五行相克，就会使星宿移位；
大地若出现五行相克，就会使龙蛇飞腾；
人体内若出现五行相克，就能使天地颠倒。倘若人能顺应自然而同时发生五行相克，就能使万物稳定下来。
人性虽有巧有拙，却可以弃之不用。九窍是否沾惹外邪，关键在于耳、目、口三窍之动静。三窍动则犹如木头着火，必生灾祸；国有奸邪，必致溃亡。懂得如此修炼，称为圣人。”
2、中篇
万物顺应天地之规律而自然生长；人利用万物而富足；万物依靠人而昌盛。只要天地、万物与人之间各得其宜，那么它们就会安定下来。
所以说：休养要遵循时令，身体才会得到调理；行动要把握时机，万物才会变得安定。
人们只懂得“盗”的神妙莫测而以为神（世人只知偷盗不被查觉，谓之‘神’），却不知“盗”不神妙莫测才是最神妙莫测的（却不知顺天地、万物之规律而公开盗之，方为‘神’）。
要知道，太阳与月亮各有规律，大与小都有定规，只有懂得这些道理，才会有大功产生，才会有神明护佑。
这些“盗”的机巧是天下之人所不能见、所不能知的。有悟性的人得到它，就会躬行（能顺应自然）；无悟性的人得到它，却会丧命（因违法偷盗)
3、下篇
眼盲者耳聪，耳聋者眼明。因此，如果能闭塞其一（或眼或耳），就会增强十倍之能力；如果能每天闭塞其耳、目、口（勿听、勿视、勿言），就会增强万倍之能力。心因物而动，因物而静，关键在于眼。要知道，上天不施恩德（无声无言），因而能产生大恩德；而响雷暴风（指外物也）只会使万物发生骚动。
至乐之本在于知足，至静之本在于无私。上天因无恩而至私，故能大恩而至公（即施惠于万物）。统摄的法式在于调和其气。
生为死之终结，死为生之终结，故生死为一。利因害而生，害亦因利而生，故利害相生。
愚昧之人常以懂得天地之准则为智慧，我却以遵循时令、洞悉外物为聪明；俗人以欺诈为智慧，我却以诚信为聪明；俗人以奇异为智慧，我却以自然为聪明。所以说：进入水火之中还自以为是智慧，那就是自取灭亡。
因为自然之道虚、静，所以能生天地、万物。因为天地的运行遵循自然，所以能使阴阳相胜。阴阳相胜相生，则变化和谐。
所以，圣人懂得自然之道不可违背，因而制订了各种法则。然而，至静无形之道（普遍）是各种法则（特殊）所不能完全契合的。于是就有了奇妙的《易》，它产生了各种象征，是以八种卦象为本，并贯以六十甲子，来演化种种玄机的。这样一来，阴阳循环相生也就能很清楚地蕴涵于各种象征之中了。
【如何面对挫折与困境】
王阳明的答案是做一个内心强大的人，也就是他后来提出的心学宗旨，即：心即理、致良知以及知行合一。
王阳明认为当一个人的内心足够强大，就可以找到自己的“道”，而这个“道”，就可以自洽地圆满解释并解决这些挫折与困境，即一个人只要遵循着“道”，那么，他就能看见纷繁现实后清晰的脉络，并能顺着这些脉络推演未来走向，解决所遇到的挫折，甚至之前的那些悬而未决的问题。
这个“道”的本身，就包含有万事万物之理，而我们正是由于没有找到这个“道”，所以，这些万事万物之理才不外显，一旦你的内心足够强大，并找到这个“道”的时候，当然就不会再有什么挫折与困境可难倒或压垮你了。
能够找到了“道”的人，他们一定是内心强大的人，如王阳明本人，就是一个内心非常强大的人，我们纵观他的一生，如多次考试失败、官场碰壁、甚至被流放，又被追杀，并受困于“龙场”等等这些一而再，再而三的挫折与困境，当然面对于这些挫折与困境时，若是其内心没有足够强大，他不可能在“龙场悟道”。
内心强大对于任何人来说，是何等的重要。当王阳明以圣贤的形象出现于世人面前，有人问他：“如何才能做到内心强大？”
王阳明回答：“人须在事上磨。磨到位了，就强大了”
一个人若是想让自己的内心变成强大，就需要在“事”上不断的磨练，当磨练到位之后，内心自然就会强大。
所谓“事”，其实就是指人情世故，正所谓“世事洞明皆学问，人情练达即文章”说的就是这个道理。
如果一个人不经过在“事”上磨练这个阶段，就很难获得一个强大的内心。
王阳明之所以被世人尊称为“半个圣人”，最根本的原因就是由于他内心的强大。
#王阳明##如果你是一个自卑的人#
王阳明的答案是做一个内心强大的人，也就是他后来提出的心学宗旨，即：心即理、致良知以及知行合一。
王阳明认为当一个人的内心足够强大，就可以找到自己的“道”，而这个“道”，就可以自洽地圆满解释并解决这些挫折与困境，即一个人只要遵循着“道”，那么，他就能看见纷繁现实后清晰的脉络，并能顺着这些脉络推演未来走向，解决所遇到的挫折，甚至之前的那些悬而未决的问题。
这个“道”的本身，就包含有万事万物之理，而我们正是由于没有找到这个“道”，所以，这些万事万物之理才不外显，一旦你的内心足够强大，并找到这个“道”的时候，当然就不会再有什么挫折与困境可难倒或压垮你了。
能够找到了“道”的人，他们一定是内心强大的人，如王阳明本人，就是一个内心非常强大的人，我们纵观他的一生，如多次考试失败、官场碰壁、甚至被流放，又被追杀，并受困于“龙场”等等这些一而再，再而三的挫折与困境，当然面对于这些挫折与困境时，若是其内心没有足够强大，他不可能在“龙场悟道”。
内心强大对于任何人来说，是何等的重要。当王阳明以圣贤的形象出现于世人面前，有人问他：“如何才能做到内心强大？”
王阳明回答：“人须在事上磨。磨到位了，就强大了”
一个人若是想让自己的内心变成强大，就需要在“事”上不断的磨练，当磨练到位之后，内心自然就会强大。
所谓“事”，其实就是指人情世故，正所谓“世事洞明皆学问，人情练达即文章”说的就是这个道理。
如果一个人不经过在“事”上磨练这个阶段，就很难获得一个强大的内心。
王阳明之所以被世人尊称为“半个圣人”，最根本的原因就是由于他内心的强大。
#王阳明##如果你是一个自卑的人#
王道无近功
本指以仁义治理天下，不贪图眼前功利；后泛指遵循“正道”（正确的原则或方法），不急功近利。因为急功近利只能小成，不可能大成；而小成只能是暂时的，不可能持续长久，还可能偏离“正道”，带来无可挽回的后果，最终导致一事无成。胸怀大志，谋大事者，必然从全局、根本着眼，从长远考虑问题，始终依“正道”行事，不为一时得失而改变志向。其要义在于，大功无速成，正道须持守。
岂知王道本无近功，成书亦非岁月哉！（项穆《书法雅言·功序》）
岂不知以仁义治理天下不会很快奏效，学成书法哪有不费时日的呢？
圣人无近功，故至诚无息。（黄宗羲《明儒学案·诸儒学案中六·庄裕徐养斋先生问》）
圣明的人不图眼前的功利，所以能做到极其真诚，永无止境。
本指以仁义治理天下，不贪图眼前功利；后泛指遵循“正道”（正确的原则或方法），不急功近利。因为急功近利只能小成，不可能大成；而小成只能是暂时的，不可能持续长久，还可能偏离“正道”，带来无可挽回的后果，最终导致一事无成。胸怀大志，谋大事者，必然从全局、根本着眼，从长远考虑问题，始终依“正道”行事，不为一时得失而改变志向。其要义在于，大功无速成，正道须持守。
岂知王道本无近功，成书亦非岁月哉！（项穆《书法雅言·功序》）
岂不知以仁义治理天下不会很快奏效，学成书法哪有不费时日的呢？
圣人无近功，故至诚无息。（黄宗羲《明儒学案·诸儒学案中六·庄裕徐养斋先生问》）
圣明的人不图眼前的功利，所以能做到极其真诚，永无止境。
✋热门推荐