LT居士问：“如如不动，感而遂通”，还有“诸法如如，一念不生”，这两句怎么解释？有什么差别？
答：“如如不动”，很多人都解释错了。《金刚经》的话：“云何为人解说，……，如如不动。”大家就看见后头两个字“不动”，以为心不动就对了。那只是个定，早得很呢，关键是“如如”。第二个“如”字是名词，第一个“如”字是动词，所以第二个“如”字是真如，第一个“如”字是如同，如同那个真如而没有变动，就老如同那个真如，不是一个不动。这个意思就有点相近于禅宗所说的“安住于法身”了。真如就是法身，老如这个如还不动，这不就安住在法身了吗？这是一个很高的境界。光是个不动，是个定，定那不知在哪儿去了，离这远得很哪。
“感而遂通”是孔子说的，不光是释迦牟尼说，孔子也说了。《易经》里头：“无思也。无为也。寂然不动。感而遂通。”光是“感而遂通”这句话没有什么道理。很简单嘛，两个恋人或者亲戚，有一个要遭难很那个，另一个人心里就知道了，感通。我非常思念对方或做梦或什么，这都可以感通，“感而遂通”，一般也都有。但寂然不动而感而遂通，这才殊胜，是在无所动之中，而还有感通；虽有感、虽有通，他仍然是无所动。事理无碍，“感而遂通”是事，“寂然不动”是理。“感而遂通”，我念佛菩萨，佛就加被我，这也是感通嘛，这不也是常见的事啊；曾子在外头，母亲咬手指头，曾子赶紧回家了，母亲心里头难过，是感通嘛，这不就是感通？“寂然不动。感而遂通。”就殊胜了，我无所动而相感相通。
所以“感而遂通”在这个地方，就跟常寂光似的，在寂，寂是寂静、寂默，可是他常照，照就什么都知道了，都照见了。照而常寂，照是事，寂是理，这又是事理无碍，所以事理无碍是很殊胜境界。
一念不生，有人说“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关”，所以我大概是在写《谷响集》里头，就写了几句嘛，说：“掩耳不闻末后句，无心犹隔一重关。”你无心，无心还隔着一重关呢，所以一念不生就是无心。
1990年于北京莲舍答弟子问
《茎草集》第一册
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答：“如如不动”，很多人都解释错了。《金刚经》的话：“云何为人解说，……，如如不动。”大家就看见后头两个字“不动”，以为心不动就对了。那只是个定，早得很呢，关键是“如如”。第二个“如”字是名词，第一个“如”字是动词，所以第二个“如”字是真如，第一个“如”字是如同，如同那个真如而没有变动，就老如同那个真如，不是一个不动。这个意思就有点相近于禅宗所说的“安住于法身”了。真如就是法身，老如这个如还不动，这不就安住在法身了吗？这是一个很高的境界。光是个不动，是个定，定那不知在哪儿去了，离这远得很哪。
“感而遂通”是孔子说的，不光是释迦牟尼说，孔子也说了。《易经》里头：“无思也。无为也。寂然不动。感而遂通。”光是“感而遂通”这句话没有什么道理。很简单嘛，两个恋人或者亲戚，有一个要遭难很那个，另一个人心里就知道了，感通。我非常思念对方或做梦或什么，这都可以感通，“感而遂通”，一般也都有。但寂然不动而感而遂通，这才殊胜，是在无所动之中，而还有感通；虽有感、虽有通，他仍然是无所动。事理无碍，“感而遂通”是事，“寂然不动”是理。“感而遂通”，我念佛菩萨，佛就加被我，这也是感通嘛，这不也是常见的事啊；曾子在外头，母亲咬手指头，曾子赶紧回家了，母亲心里头难过，是感通嘛，这不就是感通？“寂然不动。感而遂通。”就殊胜了，我无所动而相感相通。
所以“感而遂通”在这个地方，就跟常寂光似的，在寂，寂是寂静、寂默，可是他常照，照就什么都知道了，都照见了。照而常寂，照是事，寂是理，这又是事理无碍，所以事理无碍是很殊胜境界。
一念不生，有人说“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关”，所以我大概是在写《谷响集》里头，就写了几句嘛，说：“掩耳不闻末后句，无心犹隔一重关。”你无心，无心还隔着一重关呢，所以一念不生就是无心。
1990年于北京莲舍答弟子问
《茎草集》第一册
净土资粮(黄念祖居士)上&下[微风] https://t.cn/A6Sz6AmZ [微风] https://t.cn/A6Sz6Amz
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十二光利益：
这十二种光的利益，实际上不只十二种，有无量无边的利益；而这无量无边的利益，都总收在一句南无阿弥陀佛中。只要称念佛名，这十二种光的利益通通都有了，都是立体的。不可能说有无量光、没有无边光，有无边光、没有无碍光，有无碍光、没有无对光——不可能的。有无量光的利益，就有无边光、无碍光、无对光、炎王光、清净光、欢喜光、智慧光、不断光、难思光、无称光、超日月光。
我问大家一个问题：怎样才能遇到这十二光？
念佛。“我念得还没有清净”，没关系；“我念得还没有欢喜”，没关系；“我念得还没有智慧”，没关系。清净、欢喜和智慧不知不觉都有了，有了我们还不认识。
念佛能蒙受十二光利益，杂行的人也能蒙受这样的利益吗？
杂行的人就没有这么大利益了，所以大家要专修念佛。
比如说，我们讲无量光，“一切有量蒙光晓”，专修念佛的人就知道，只要念这句南无阿弥陀佛，就有无量无边的功德，决定可以往生西方极乐世界。所有的杂行功德都是有量的，岂不是我们心中“一切有量蒙光晓”了？这光明开晓我们的智慧了。
而且我们念佛，也不会有那种观念，认为谁念佛质量好，谁念佛质量差，质量也是个量。无量光，没有什么谁念得好、谁念得不好。没有什么质量好和差的问题，只要念佛，通通往生，这就是无量光。
还有人说：“念佛要念三万声，念三十年才能往生。我一天才念三千，才念三年。”念佛也没有数量的障碍，它超越数量，一天念三万能往生；一辈子念了三声也往生，这是到临终了。那就有人说：“我就不念了，反正一天念一句就OK了。”这证明你还在数量当中。如果超越数量的话，就会相续念佛，一直念下去。
初学的人，拿个计数器还是有必要的，这是让我们由生转熟；不代表说，拿计数器就把阿弥陀佛的无量光变为有量光了，不是的，不要这么理解。
我们念佛的人，怎么叫“离有无”呢？有、无，有功德、没有功德，有善、有恶，这都是有无，都是边见。念佛的人就知道，一切善恶凡夫都可以往生，也不会在这里去追问，去分别。这就是平等觉，这就是平等，善恶平等救度。
杂行杂修的人就不这样想，他说：“行善才往生有分，造业的人哪能往生有分？”这样平等吗？他没有理解阿弥陀佛的无边光和平等觉。在佛的立场上是没有分别的，冤亲平等。冤，就是诽谤佛、破坏佛，跟佛做冤家对头的；亲，就是对佛亲近的。善恶、冤亲，对于这样的众生，佛都不分别，都没有分别心。
无碍光，专修念佛往生，当然一切罪业不为障碍。杂行杂修的人，心里就有障碍，“不行，我功德没修圆满，我罪业还没忏除”，就有障碍。
每一条光的利益，如果我们以念佛来看，比如无对光，杂行的人就有对，觉得念阿弥陀佛还不够，还要加别的来比对；专修念佛的人就知道，唯有阿弥陀佛光明可以收摄一切，佛菩萨的光明都
在其中，没有比对的。
这些也可以结合我们的心相，佛法要落实在心中，不是光在嘴上讲一讲，赞叹完就完了。
这十二种光的利益，实际上不只十二种，有无量无边的利益；而这无量无边的利益，都总收在一句南无阿弥陀佛中。只要称念佛名，这十二种光的利益通通都有了，都是立体的。不可能说有无量光、没有无边光，有无边光、没有无碍光，有无碍光、没有无对光——不可能的。有无量光的利益，就有无边光、无碍光、无对光、炎王光、清净光、欢喜光、智慧光、不断光、难思光、无称光、超日月光。
我问大家一个问题：怎样才能遇到这十二光？
念佛。“我念得还没有清净”，没关系；“我念得还没有欢喜”，没关系；“我念得还没有智慧”，没关系。清净、欢喜和智慧不知不觉都有了，有了我们还不认识。
念佛能蒙受十二光利益，杂行的人也能蒙受这样的利益吗？
杂行的人就没有这么大利益了，所以大家要专修念佛。
比如说，我们讲无量光，“一切有量蒙光晓”，专修念佛的人就知道，只要念这句南无阿弥陀佛，就有无量无边的功德，决定可以往生西方极乐世界。所有的杂行功德都是有量的，岂不是我们心中“一切有量蒙光晓”了？这光明开晓我们的智慧了。
而且我们念佛，也不会有那种观念，认为谁念佛质量好，谁念佛质量差，质量也是个量。无量光，没有什么谁念得好、谁念得不好。没有什么质量好和差的问题，只要念佛，通通往生，这就是无量光。
还有人说：“念佛要念三万声，念三十年才能往生。我一天才念三千，才念三年。”念佛也没有数量的障碍，它超越数量，一天念三万能往生；一辈子念了三声也往生，这是到临终了。那就有人说：“我就不念了，反正一天念一句就OK了。”这证明你还在数量当中。如果超越数量的话，就会相续念佛，一直念下去。
初学的人，拿个计数器还是有必要的，这是让我们由生转熟；不代表说，拿计数器就把阿弥陀佛的无量光变为有量光了，不是的，不要这么理解。
我们念佛的人，怎么叫“离有无”呢？有、无，有功德、没有功德，有善、有恶，这都是有无，都是边见。念佛的人就知道，一切善恶凡夫都可以往生，也不会在这里去追问，去分别。这就是平等觉，这就是平等，善恶平等救度。
杂行杂修的人就不这样想，他说：“行善才往生有分，造业的人哪能往生有分？”这样平等吗？他没有理解阿弥陀佛的无边光和平等觉。在佛的立场上是没有分别的，冤亲平等。冤，就是诽谤佛、破坏佛，跟佛做冤家对头的；亲，就是对佛亲近的。善恶、冤亲，对于这样的众生，佛都不分别，都没有分别心。
无碍光，专修念佛往生，当然一切罪业不为障碍。杂行杂修的人，心里就有障碍，“不行，我功德没修圆满，我罪业还没忏除”，就有障碍。
每一条光的利益，如果我们以念佛来看，比如无对光，杂行的人就有对，觉得念阿弥陀佛还不够，还要加别的来比对；专修念佛的人就知道，唯有阿弥陀佛光明可以收摄一切，佛菩萨的光明都
在其中，没有比对的。
这些也可以结合我们的心相，佛法要落实在心中，不是光在嘴上讲一讲，赞叹完就完了。
王阳明(1472年—1529年)，幼名“雲”，五岁更名守仁，字伯安。因曾筑室修道于会稽山阳明洞，自号阳明子，世称阳明先生。明朝浙江绍兴府余姚县人，伟大的思想家、哲学家、文学家、军事家、书法家、教育家、政治家，精通儒释道三家，阳明心学宗师。
1、心外无理，心外无物，心外无事。“心外无物，心外无理，心外无事”为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
2、处朋友，务相下则得益，相上则损。与朋友相处，彼此谦让，就会受益；彼此傲视，则会受损。
3、志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。志向不树立，天下就没有可成功的事，即使是各种工匠技艺，也没有不是靠志气才成功的。
4、诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。在王阳明看来，人的本心就是真，这世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。
5、日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。如果白天做功夫觉得烦燥不安，那么就静坐。如果不想看书，必须去看书，这也是对症下药，也是一种方法。
6、学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？为学应当反身自省。若只是责备他人，就会只看到别人的不对，看不到自己的错误。若能反身自省，才能见到自己有许多没有做到的地方，哪里还有工夫责备别人？
7、省察是有事时存养，存养是无事时省察。“省察克治”必须时时去做，事事上也皆可做，能做到主动、自觉地省察、克制自己对外界事物的不正当欲望，就是自我修养。省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。
8、省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。悔悟是去病的良药，贵在改正。如果把悔恨留在心里，那又是因药而生病了。
9、天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。天地万物如同花草，哪里有什么善恶之分？你喜欢观花，就认为花是善，草是恶；你需要草的时候，又认为草是善的。
10、只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。所谓立志，就是念念不忘存天理。若时刻不忘存天理，日子一久，心自然会在天理上凝聚，这就象道家所说的‘结圣胎’。天理意念常存，能慢慢达到孟子讲的美、大、圣、神境界，并且也只能从这一意念存养扩充延伸。”
1、心外无理，心外无物，心外无事。“心外无物，心外无理，心外无事”为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
2、处朋友，务相下则得益，相上则损。与朋友相处，彼此谦让，就会受益；彼此傲视，则会受损。
3、志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。志向不树立，天下就没有可成功的事，即使是各种工匠技艺，也没有不是靠志气才成功的。
4、诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。在王阳明看来，人的本心就是真，这世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。
5、日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。如果白天做功夫觉得烦燥不安，那么就静坐。如果不想看书，必须去看书，这也是对症下药，也是一种方法。
6、学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？为学应当反身自省。若只是责备他人，就会只看到别人的不对，看不到自己的错误。若能反身自省，才能见到自己有许多没有做到的地方，哪里还有工夫责备别人？
7、省察是有事时存养，存养是无事时省察。“省察克治”必须时时去做，事事上也皆可做，能做到主动、自觉地省察、克制自己对外界事物的不正当欲望，就是自我修养。省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。
8、省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。悔悟是去病的良药，贵在改正。如果把悔恨留在心里，那又是因药而生病了。
9、天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。天地万物如同花草，哪里有什么善恶之分？你喜欢观花，就认为花是善，草是恶；你需要草的时候，又认为草是善的。
10、只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。所谓立志，就是念念不忘存天理。若时刻不忘存天理，日子一久，心自然会在天理上凝聚，这就象道家所说的‘结圣胎’。天理意念常存，能慢慢达到孟子讲的美、大、圣、神境界，并且也只能从这一意念存养扩充延伸。”
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