劝人做这些的,说不定就是地藏王菩萨的化身
地藏王菩萨化的身
比现在地球上的人多得多
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
【 文殊师利。时长者子因发愿言。我今尽未来际。不可计劫。为是罪苦六道众生。广设方便。尽令解脱。而我自身方成佛道。】
这是地藏王菩萨第一次发愿，不过，还没有说“地狱不空，誓不成佛”，后面还有发愿。这一世是男子身。
有位居士问我：“地藏王菩萨尽变成女的，怎么不变成男的？”我说：“地藏王菩萨最初因地的时候是做长者子的，后面才做婆罗门女、光目。”
“为是罪苦六道众生，广设方便”，我们认为人、天比地狱、饿鬼、畜生好得多，阿修罗是哪一道都有，人间的恶人就是阿修罗。在街上抢钱，无缘无故打死人的那个就是阿修罗，他不是人，没有人性了。天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，就是在这六道之间来来回回转。
地藏王菩萨是为了度六道众生，但是度六道众生没有那么简便，很不好度的。这里观世音菩萨、地藏王菩萨都有，晓得哪一位是化身的？
劝人家信佛、念经、拜忏的，说不定就是地藏王菩萨的化身。
地藏王菩萨化的身比我们现在地球上的五六十亿人多得多，他度的人集合起来就那么多人。当然不只是我们这个娑婆世界一个地方，无量的世界，在这虚空中的很多世界。
你必须有善巧方便，没有善巧方便，你度了他，他不是那么听话的。此中众生刚强难调难伏，不是很容易度的。
我们大家都有这个感觉，当你劝不信佛的六亲眷属信佛，他不信，还不如度别的众生。度你身边的众生很不好度。
什么叫“众生”？在佛经当中说，一者是众人共生叫众生，大众共生的。因为在这个世界刚一成立的时候，就在虚空中，所以地球上什么都有。因为虚空什么都有，虚空不是空的，里头含的成分太多了。
组成虚空的时候，光音天的人下来玩，看见地上有一种地肥，他一吃这个地肥就飞不起来了。因为是共同而生的，那是化人，没有男女，化现生的。我们到极乐世界去，大家说念佛到那儿去，没有父母，在莲花里化生。
我们这个世界上现在有没有化生人呢？有，你没有缘不认识。
像在终南山里头有些老修行他见到化生人，来自别的星球，语言不通，但是他修得三昧、修得神通了，就能跟他共语。反正不是我们这个世界的语言了，就像我们这个世界的共同语言，你也没有办法沟通。现在到了美国，我们都是学英语，以前如果没有学的话，语言的隔阂很大。这是一种众生，就是共同而生的。
图片
地藏王菩萨的化身无处不在
梦参老和尚
我们一般认为地藏菩萨他只是度地狱——“地狱不空，誓不成佛”。其实并不是只在地狱度。
有人问我说：“地藏王菩萨在地狱里度众生，地藏王菩萨住哪？还度不度人间？”地藏王菩萨发的愿是“地狱不空，誓不成佛”，并不是说他永远在地狱里度众生，人间就不度了，天上也不度了。并不是这个意思，这样理解就错了。
你在人间造业，在天上造业，福报享尽了，还是要下地狱。他是说把你的罪业度清净了，你就不再下地狱了，那就再没有下地狱的众生了。是这个意思，并不是地藏王菩萨总在地狱里头。他到人间来也是住到人间；佛在忉利天说法，地藏王菩萨就住在忉利天。
在《占察善恶业报经》的下卷，地藏王菩萨住在什么地方？住在每一个境界，修的是二种观行。他终日度众生，并没有执著众生相，这个说的都是按众生分别心而说的。
真正到地狱里的众生，哪有福德去见地藏王菩萨呢？已经堕到地狱了，连地藏名字都听不见，哪还看得到《地藏经》！地狱就是无暇，他受的痛苦一分钟一秒钟接续地发生，一点闲暇时间都没有，又怎么能见到地藏王菩萨呢？
地藏王菩萨无处不在。现在我们这个会中就有地藏王菩萨，你信吗？有时是可相见的，但你见到也不认识。你知道我们哪一位是地藏王菩萨化身？无处不在，要体会这种法界相。#梦参老和尚开示##大乘佛教[超话]##佛教[超话]##佛教##佛法看世间#
地藏王菩萨化的身
比现在地球上的人多得多
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
【 文殊师利。时长者子因发愿言。我今尽未来际。不可计劫。为是罪苦六道众生。广设方便。尽令解脱。而我自身方成佛道。】
这是地藏王菩萨第一次发愿，不过，还没有说“地狱不空，誓不成佛”，后面还有发愿。这一世是男子身。
有位居士问我：“地藏王菩萨尽变成女的，怎么不变成男的？”我说：“地藏王菩萨最初因地的时候是做长者子的，后面才做婆罗门女、光目。”
“为是罪苦六道众生，广设方便”，我们认为人、天比地狱、饿鬼、畜生好得多，阿修罗是哪一道都有，人间的恶人就是阿修罗。在街上抢钱，无缘无故打死人的那个就是阿修罗，他不是人，没有人性了。天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，就是在这六道之间来来回回转。
地藏王菩萨是为了度六道众生，但是度六道众生没有那么简便，很不好度的。这里观世音菩萨、地藏王菩萨都有，晓得哪一位是化身的？
劝人家信佛、念经、拜忏的，说不定就是地藏王菩萨的化身。
地藏王菩萨化的身比我们现在地球上的五六十亿人多得多，他度的人集合起来就那么多人。当然不只是我们这个娑婆世界一个地方，无量的世界，在这虚空中的很多世界。
你必须有善巧方便，没有善巧方便，你度了他，他不是那么听话的。此中众生刚强难调难伏，不是很容易度的。
我们大家都有这个感觉，当你劝不信佛的六亲眷属信佛，他不信，还不如度别的众生。度你身边的众生很不好度。
什么叫“众生”？在佛经当中说，一者是众人共生叫众生，大众共生的。因为在这个世界刚一成立的时候，就在虚空中，所以地球上什么都有。因为虚空什么都有，虚空不是空的，里头含的成分太多了。
组成虚空的时候，光音天的人下来玩，看见地上有一种地肥，他一吃这个地肥就飞不起来了。因为是共同而生的，那是化人，没有男女，化现生的。我们到极乐世界去，大家说念佛到那儿去，没有父母，在莲花里化生。
我们这个世界上现在有没有化生人呢？有，你没有缘不认识。
像在终南山里头有些老修行他见到化生人，来自别的星球，语言不通，但是他修得三昧、修得神通了，就能跟他共语。反正不是我们这个世界的语言了，就像我们这个世界的共同语言，你也没有办法沟通。现在到了美国，我们都是学英语，以前如果没有学的话，语言的隔阂很大。这是一种众生，就是共同而生的。
图片
地藏王菩萨的化身无处不在
梦参老和尚
我们一般认为地藏菩萨他只是度地狱——“地狱不空，誓不成佛”。其实并不是只在地狱度。
有人问我说：“地藏王菩萨在地狱里度众生，地藏王菩萨住哪？还度不度人间？”地藏王菩萨发的愿是“地狱不空，誓不成佛”，并不是说他永远在地狱里度众生，人间就不度了，天上也不度了。并不是这个意思，这样理解就错了。
你在人间造业，在天上造业，福报享尽了，还是要下地狱。他是说把你的罪业度清净了，你就不再下地狱了，那就再没有下地狱的众生了。是这个意思，并不是地藏王菩萨总在地狱里头。他到人间来也是住到人间；佛在忉利天说法，地藏王菩萨就住在忉利天。
在《占察善恶业报经》的下卷，地藏王菩萨住在什么地方？住在每一个境界，修的是二种观行。他终日度众生，并没有执著众生相，这个说的都是按众生分别心而说的。
真正到地狱里的众生，哪有福德去见地藏王菩萨呢？已经堕到地狱了，连地藏名字都听不见，哪还看得到《地藏经》！地狱就是无暇，他受的痛苦一分钟一秒钟接续地发生，一点闲暇时间都没有，又怎么能见到地藏王菩萨呢？
地藏王菩萨无处不在。现在我们这个会中就有地藏王菩萨，你信吗？有时是可相见的，但你见到也不认识。你知道我们哪一位是地藏王菩萨化身？无处不在，要体会这种法界相。#梦参老和尚开示##大乘佛教[超话]##佛教[超话]##佛教##佛法看世间#
用什么心，这比什么都重要！
南无阿弥陀佛
1 我们起个念头，科学家讲思想波，思想波的速度非常之快，没有办法想象，这里才动，就周遍法界，所以能够与诸佛菩萨立刻感应道交。
2 我们起一个善念，跟佛菩萨、善神感应道交；起个恶念，跟魔王、妖魔鬼怪也起感应，他来帮助你，助长你的恶，来加持你，帮助你赶快堕三途。（三途是畜牲道，地狱道，饿鬼道）
3 明了了这个事实真相，真的是寒毛直竖！我们怎么敢起一个恶念头？怎么敢做一桩坏事？我们有什么能力能够瞒人？你所谓瞒人，无非是自欺欺人而已，不可能的事情，这些都是给你讲真话。
4 我们今天住的这个地球，天灾人祸愈来愈多，灾害的程度一次比一次严重，什么原因？众生不善的思想波引起的。你看现在人起心动念，都是自私自利、贪嗔痴慢。贪婪是水灾，嗔恨是火灾，愚痴是风灾，傲慢是地震，心里面的不平就是地震。灾难是由众生的不善业感召而来的，所以，我们起什么念头，用什么心，这比什么都重要！
存好心，说好话，行好事，做好人
祈愿人人都能断一切恶，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恚，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语！不种恶因，自然就不会受恶报！
敬请修一切善，孝敬父母，吃素，放生，念南无阿弥陀佛，多行善积德！
真正做到断一切恶，修一切善，就是真正帮助自己避开灾祸，趋吉避凶，平安吉祥，改变命运！
敬请常念南无阿弥陀佛
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
1 我们起个念头，科学家讲思想波，思想波的速度非常之快，没有办法想象，这里才动，就周遍法界，所以能够与诸佛菩萨立刻感应道交。
2 我们起一个善念，跟佛菩萨、善神感应道交；起个恶念，跟魔王、妖魔鬼怪也起感应，他来帮助你，助长你的恶，来加持你，帮助你赶快堕三途。（三途是畜牲道，地狱道，饿鬼道）
3 明了了这个事实真相，真的是寒毛直竖！我们怎么敢起一个恶念头？怎么敢做一桩坏事？我们有什么能力能够瞒人？你所谓瞒人，无非是自欺欺人而已，不可能的事情，这些都是给你讲真话。
4 我们今天住的这个地球，天灾人祸愈来愈多，灾害的程度一次比一次严重，什么原因？众生不善的思想波引起的。你看现在人起心动念，都是自私自利、贪嗔痴慢。贪婪是水灾，嗔恨是火灾，愚痴是风灾，傲慢是地震，心里面的不平就是地震。灾难是由众生的不善业感召而来的，所以，我们起什么念头，用什么心，这比什么都重要！
存好心，说好话，行好事，做好人
祈愿人人都能断一切恶，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恚，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语！不种恶因，自然就不会受恶报！
敬请修一切善，孝敬父母，吃素，放生，念南无阿弥陀佛，多行善积德！
真正做到断一切恶，修一切善，就是真正帮助自己避开灾祸，趋吉避凶，平安吉祥，改变命运！
敬请常念南无阿弥陀佛
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
#悟显法师法语[超话]##菩萨戒正说[超话]##素的好[超话]##慈悲有情[超话]##学佛入门[超话]##学佛一定要听经[超话]##大乘定香精舍[超话]#
戒为无上菩提的根本，能够净化身心
释迦牟尼佛在《遗教经》讲：“戒是正顺解脱之本”，经一开头就讲到戒律。从戒能够出生一切善法，能够得诸禅定解脱乃至断苦恼的智慧。这顺序要搞清楚，戒律生禅定，禅定生出断苦恼的智慧。
所谓 “因戒得定。因定发慧。是则名为三无漏学。”
学佛是来出离烦恼的，出离六道生死轮回的。做世间的善事没有出离心，是不能出生死的。不是说善事不用做，十善还是要修，但是心态上要出离。佛法教你“孝顺父母”，教你行“孝悌忠信”，跟世间人心态不一样。
在世间法《孝经》所讲，从始至终不离名利情爱。《孝经》一开始就讲：“身体发肤受之父母。不敢毁伤。孝之始也。”一开始就教你爱这个身，“爱这个身”在佛门叫“身见”未除。
众生就是因为爱惜这个身，所以不惜杀生害命以滋养此身，所以说“身为苦本。”连老子都懂得：“吾有大患。为吾有身。”何况是诸佛如来。《孝经》最后讲“立身行道。扬名于后世。以显父母之德。孝之终也。”他为什么要立身行道？为了扬名后世，为了光耀门楣，光宗耀祖。所以他立身行道是为了名利，不是为了众生。
所以，这就很清楚了，用世间法来行佛法，那是行不通的，《孝经》上面讲的是世间人的孝顺。佛法讲的根本就不一样，释迦牟尼佛要是贪着自身，为什么能六年苦行、能剃发出家；释迦牟尼佛要是为了名利而修道，他也不用出家，他本就是帝王之家，家世显赫，不用光耀门楣。
他是为了成道而出家，
为了出离生死而出家，
所以用心完全不同，
不是一般的小民想要光宗耀祖。
佛法讲的孝顺，也不同于世间人讲的“大孝。终身慕父母。”释迦牟尼佛要是终身慕父母的话，他怎么能够发心出家学道。“慕父母”，心里面就是挂碍。
禅宗第九代的祖师，他过去世又想出家又挂碍父母，所以他这一生五十年不开口说话。他问他的师父：“到底是出家重要？还是父母重要？”
他师父告诉他：
汝言与心亲・父母非可比
汝行与道合・诸佛心即是
外求有相佛・与汝不相似
欲识汝本心・非合亦非离
这位祖师言下大悟。他五十年不开口说话，也不出门，因为挂碍父母而出不了家，那是过去生带的业，所以他的师父来度他。
这一念挂碍，来生的果报就是如此，幸好得遇明师告诉他，你的真心本性比你的父母跟你还近，你的行跟佛完全无二无别，不用再外求有相佛。他的根器很利，一听就开悟，所以成为禅宗第九代的祖师─伏驮蜜多尊者。
世间人讲求的孝道，在佛门里面，佛是教你用“一切男子是我父。一切女人是我母。”的心，也就是“利益一切众生的心”去做，那才是真正的学道。由此知道，佛门讲求的戒律，跟世间善法不一样，名字虽然相同，但不能混为一谈。
尤其大乘佛法，是从心地上下手。也要求心态、也要求事相，都要做到，不能只做样子。世间人行的善法，或许可以只做做样子，但是大乘佛法不行，要表里一如、表里相应，这才是真正出世的戒律。
戒为无上菩提的根本，戒能够净化身心，
所以应当一心持净戒。
——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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戒为无上菩提的根本，能够净化身心
释迦牟尼佛在《遗教经》讲：“戒是正顺解脱之本”，经一开头就讲到戒律。从戒能够出生一切善法，能够得诸禅定解脱乃至断苦恼的智慧。这顺序要搞清楚，戒律生禅定，禅定生出断苦恼的智慧。
所谓 “因戒得定。因定发慧。是则名为三无漏学。”
学佛是来出离烦恼的，出离六道生死轮回的。做世间的善事没有出离心，是不能出生死的。不是说善事不用做，十善还是要修，但是心态上要出离。佛法教你“孝顺父母”，教你行“孝悌忠信”，跟世间人心态不一样。
在世间法《孝经》所讲，从始至终不离名利情爱。《孝经》一开始就讲：“身体发肤受之父母。不敢毁伤。孝之始也。”一开始就教你爱这个身，“爱这个身”在佛门叫“身见”未除。
众生就是因为爱惜这个身，所以不惜杀生害命以滋养此身，所以说“身为苦本。”连老子都懂得：“吾有大患。为吾有身。”何况是诸佛如来。《孝经》最后讲“立身行道。扬名于后世。以显父母之德。孝之终也。”他为什么要立身行道？为了扬名后世，为了光耀门楣，光宗耀祖。所以他立身行道是为了名利，不是为了众生。
所以，这就很清楚了，用世间法来行佛法，那是行不通的，《孝经》上面讲的是世间人的孝顺。佛法讲的根本就不一样，释迦牟尼佛要是贪着自身，为什么能六年苦行、能剃发出家；释迦牟尼佛要是为了名利而修道，他也不用出家，他本就是帝王之家，家世显赫，不用光耀门楣。
他是为了成道而出家，
为了出离生死而出家，
所以用心完全不同，
不是一般的小民想要光宗耀祖。
佛法讲的孝顺，也不同于世间人讲的“大孝。终身慕父母。”释迦牟尼佛要是终身慕父母的话，他怎么能够发心出家学道。“慕父母”，心里面就是挂碍。
禅宗第九代的祖师，他过去世又想出家又挂碍父母，所以他这一生五十年不开口说话。他问他的师父：“到底是出家重要？还是父母重要？”
他师父告诉他：
汝言与心亲・父母非可比
汝行与道合・诸佛心即是
外求有相佛・与汝不相似
欲识汝本心・非合亦非离
这位祖师言下大悟。他五十年不开口说话，也不出门，因为挂碍父母而出不了家，那是过去生带的业，所以他的师父来度他。
这一念挂碍，来生的果报就是如此，幸好得遇明师告诉他，你的真心本性比你的父母跟你还近，你的行跟佛完全无二无别，不用再外求有相佛。他的根器很利，一听就开悟，所以成为禅宗第九代的祖师─伏驮蜜多尊者。
世间人讲求的孝道，在佛门里面，佛是教你用“一切男子是我父。一切女人是我母。”的心，也就是“利益一切众生的心”去做，那才是真正的学道。由此知道，佛门讲求的戒律，跟世间善法不一样，名字虽然相同，但不能混为一谈。
尤其大乘佛法，是从心地上下手。也要求心态、也要求事相，都要做到，不能只做样子。世间人行的善法，或许可以只做做样子，但是大乘佛法不行，要表里一如、表里相应，这才是真正出世的戒律。
戒为无上菩提的根本，戒能够净化身心，
所以应当一心持净戒。
——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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