六根既是结缚的根本，又是解脱的根本，所谓解铃还须系铃人，若黏于尘即滞于根，若脱于尘即能入根性。
“如佛说言：‘因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。’世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏。”
欲求清净自在功德圆满、体性坚固不可破坏、其性凝然不可动摇、不生不灭常住不坏如金刚般的圣果，必须种下与之相应不生灭的因地心才行。
七种名是如来所证果德之称，名目虽异，然皆指清净圆满不生不灭的真实之体。菩提：究竟智德，离烦恼所执二障所成；涅槃：究竟断德，断除分段、变易二种生死；真如：天然性德，一真一切真，一如一切如，无有一法不真，无有一法不如；佛性：本觉真心，众生本具，只因无明妄想所覆，所以不得彰显；庵摩罗识：亦云无垢识，迷位曰阿赖耶，佛果位曰庵摩罗，善能分别一切法，无有染著；空如来藏：诸佛因中，返妄归真，复心本源，究竟清净，唯一真心，无有他物；大圆镜智：圆照万法而无分别。
大众的错谬，将声尘等同于闻性，声尘有生有灭，然闻性非生灭法，常住不失，否则也不会知道无声。
闻性本不生灭。
声尘有生有灭，而闻性却不随生灭缘，因为闻性真常闻性非生。
“声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？”
没有声音时，是谁知道没有声音？耳朵没振动耳朵知道？是你的心知道！知有知无，谁知道的？声音消失后你们就说是无闻，如果真的没有了闻性，断灭形同枯木的话，那么在钟声再次敲响时，又怎会听到钟声呢？知道有声或者知道无声，是知道声音的或有或无，岂是闻性随着声尘的生灭而时有时无，若闻性随声尘而灭，那又怎会知道是无声呢？所以说，声音在闻性中有生有灭，并非是你的闻性随声尘的生灭而令闻性时有时无。
“我正梦时，惑此舂音将为鼓响。阿难，是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。”
一个睡着的人被声音惊醒，人虽睡着，耳朵闻声的功能却没有停歇。此处睡人熟眠的比喻则是动静双离，根尘并舍，更深层地说明了闻性常住的道理。佛陀比喻有一熟睡之人，他的家人正在其熟睡之时捣练舂米，此熟睡人将此舂捣声梦作他物之声，以为是在击鼓或是在撞钟所发出的声音。闻声本是闻性的功能，别作他物却是第六识的梦中独头意，分别梦外之境，误作钟鼓之声。在梦中此人觉得奇怪，为什么击鼓或撞钟的声音，却像是木头与石块击打发出的声音，此是独头意识辗转计度，怪钟声为木石响，此意识分别计度之妄实非闻性之过失。当此熟睡人忽然醒来时，即能知道是舂捣之声，非钟鼓之声，便告诉家人其在做梦时，惑此舂捣声为钟鼓响。佛告阿难，此熟睡之人都忘了自己的身体还躺在床上，难道说在梦中还在忆想与己身根所对之尘的动静，或开闭通塞身根的肉耳？所以此处说明的是即使身尘并舍，此闻性也常住不动，并不会断灭。身体虽然睡着了，闻性却不会沉睡而昏灭，纵然是身体消失形骸消灭，命根迁谢生命终结，此闻性也不会随之俱销俱谢。因为众生从无始以来，随诸尘境界，逐念分别，起贪嗔之惑，心若常随外物所转，迁流不止，便不能体证自性本有的清净常住之妙光。
人死后，中阴身仍然能听到声音。濒死体验中，病人魂飘在空中能听到医生护士对话。
若不随本有妙常之根性，反而随逐无常生死之识心，背觉合尘，内外奔驰，舍根用识，依惑造业，于是六道轮回就无有出期，杂染法中生生死死。若能舍弃生灭识心之妄本，而用根中常住之真性（楞严体），则本有智光一旦现前，结根与尘识、三六一十八界，顿时清净。
耀性发明，一切浮尘及器世间，诸变化相，如汤销冰。“想相为尘，识情为垢”此是指微细的法执无明，能想湛一的心是最难舍割舍的细垢，所想湛一的相的最难除却的法尘，此能想所想仍是对待之妄，非绝待之性，若能远离此想相，法眼即能彻底清明，六根即得清净，如何不能成就无上正等正觉的佛果呢？
“如佛说言：‘因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。’世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏。”
欲求清净自在功德圆满、体性坚固不可破坏、其性凝然不可动摇、不生不灭常住不坏如金刚般的圣果，必须种下与之相应不生灭的因地心才行。
七种名是如来所证果德之称，名目虽异，然皆指清净圆满不生不灭的真实之体。菩提：究竟智德，离烦恼所执二障所成；涅槃：究竟断德，断除分段、变易二种生死；真如：天然性德，一真一切真，一如一切如，无有一法不真，无有一法不如；佛性：本觉真心，众生本具，只因无明妄想所覆，所以不得彰显；庵摩罗识：亦云无垢识，迷位曰阿赖耶，佛果位曰庵摩罗，善能分别一切法，无有染著；空如来藏：诸佛因中，返妄归真，复心本源，究竟清净，唯一真心，无有他物；大圆镜智：圆照万法而无分别。
大众的错谬，将声尘等同于闻性，声尘有生有灭，然闻性非生灭法，常住不失，否则也不会知道无声。
闻性本不生灭。
声尘有生有灭，而闻性却不随生灭缘，因为闻性真常闻性非生。
“声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？”
没有声音时，是谁知道没有声音？耳朵没振动耳朵知道？是你的心知道！知有知无，谁知道的？声音消失后你们就说是无闻，如果真的没有了闻性，断灭形同枯木的话，那么在钟声再次敲响时，又怎会听到钟声呢？知道有声或者知道无声，是知道声音的或有或无，岂是闻性随着声尘的生灭而时有时无，若闻性随声尘而灭，那又怎会知道是无声呢？所以说，声音在闻性中有生有灭，并非是你的闻性随声尘的生灭而令闻性时有时无。
“我正梦时，惑此舂音将为鼓响。阿难，是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。”
一个睡着的人被声音惊醒，人虽睡着，耳朵闻声的功能却没有停歇。此处睡人熟眠的比喻则是动静双离，根尘并舍，更深层地说明了闻性常住的道理。佛陀比喻有一熟睡之人，他的家人正在其熟睡之时捣练舂米，此熟睡人将此舂捣声梦作他物之声，以为是在击鼓或是在撞钟所发出的声音。闻声本是闻性的功能，别作他物却是第六识的梦中独头意，分别梦外之境，误作钟鼓之声。在梦中此人觉得奇怪，为什么击鼓或撞钟的声音，却像是木头与石块击打发出的声音，此是独头意识辗转计度，怪钟声为木石响，此意识分别计度之妄实非闻性之过失。当此熟睡人忽然醒来时，即能知道是舂捣之声，非钟鼓之声，便告诉家人其在做梦时，惑此舂捣声为钟鼓响。佛告阿难，此熟睡之人都忘了自己的身体还躺在床上，难道说在梦中还在忆想与己身根所对之尘的动静，或开闭通塞身根的肉耳？所以此处说明的是即使身尘并舍，此闻性也常住不动，并不会断灭。身体虽然睡着了，闻性却不会沉睡而昏灭，纵然是身体消失形骸消灭，命根迁谢生命终结，此闻性也不会随之俱销俱谢。因为众生从无始以来，随诸尘境界，逐念分别，起贪嗔之惑，心若常随外物所转，迁流不止，便不能体证自性本有的清净常住之妙光。
人死后，中阴身仍然能听到声音。濒死体验中，病人魂飘在空中能听到医生护士对话。
若不随本有妙常之根性，反而随逐无常生死之识心，背觉合尘，内外奔驰，舍根用识，依惑造业，于是六道轮回就无有出期，杂染法中生生死死。若能舍弃生灭识心之妄本，而用根中常住之真性（楞严体），则本有智光一旦现前，结根与尘识、三六一十八界，顿时清净。
耀性发明，一切浮尘及器世间，诸变化相，如汤销冰。“想相为尘，识情为垢”此是指微细的法执无明，能想湛一的心是最难舍割舍的细垢，所想湛一的相的最难除却的法尘，此能想所想仍是对待之妄，非绝待之性，若能远离此想相，法眼即能彻底清明，六根即得清净，如何不能成就无上正等正觉的佛果呢？
离座之时，父亲伸手去摸背上的包裹，准备付账，那两人一个强拉住父亲，另一个高声叫店主过来，不小的一笔酒饭钱，当着父亲的面抢着付了，把父亲感动得快要落泪，心中仅有的一丝疑云也早就飘到九霄云外了。
出了店门，父亲就向两人告辞，说是要去找个便宜一点的小旅店住下，两人拉着父亲抢着说住什么旅店，还要费钱，今天晚上就住到兄弟家去，就在富春江边不远，有山有水，风景宜人，住上个三五天，兄弟几个好好在一起乐呵乐呵。到了这个份上，半醉的父亲已经是却之不恭，也就松松爽爽地让他们拉着往富春江江边走去。
三人一路说笑着来到江边。清风徐徐，斜晖脉脉，江水滔滔，鸟鸣啾啾。父亲虽然已经在江上放了一两年的竹排，可是竹排不如船那么宽、那么稳，每次放竹排时都是只靠一根长长的竹竿和滔滔的江水搏斗，稍有差池就会排侧人亡，紧张之下哪有什么闲情逸致欣赏那江中美景。现在却是酒足饭饱之余和一干“兄弟”面对这一江春水，父亲不由得大呼畅快，感叹自己这么多天来只顾埋头放排，竟然辜负了这如诗如画的江中美景。可惜父亲在老家时只读过五年私塾，若是再多读他几年，也许会诗兴大发，写出些什么他乡遇“新知”之类的诗词歌赋，殊不知危险正像一头饥饿的猛兽一样一步一步地向他逼来。
眼看周围早已没有了人家，长长的江堤上除了他们三个以外就再也没有一个人影，那两人互相使个眼色，一个冷不丁地朝父亲猛挥一拳，另一个劈手夺过父亲肩膀上的包裹——所有值钱的家当全在里面。
父亲毫无防备，幸亏年轻力壮，好在又从不贪杯，酒也只是半醉，于是虽然冷不丁地吃了一拳，却也只是趔趄了几下，没有跌倒在地上，不过因为根本没有想到刚刚还在和自己称兄道弟的对方会突然给自己这样来一拳，所以等到回过神来时包裹已经在了对方的手上，情急之下只好一边高叫一声：“来人哪！有强盗！”一边赶快追向抢走包裹的那个。
父亲跑步速度比一般人要快，又比他们年轻十几岁，于是很快追上了，互相拉扯着。两人看一时不能得手，又岂肯放过已经叼在嘴边的肥肉——并且还以为这块肉特别肥呢！于是怒从胸中起，恶向胆边生，一时之间就产生了要了父亲的性命的念头，就同时转过身来拼命地和父亲打斗起来。
父亲虽然年轻，毕竟以一敌二；对方尽管年长，到底是双剑合璧，又是曾经啸聚过山林的。于是父亲很快就落了下风，在躲避其中一拳时不小心脚下一滑，差点跌倒，那另一个见父亲差点跌倒，眼疾手快，借着父亲差点跌倒的惯性来了一个“老牛犁地”，顺势就是一脚，父亲一下子被踢出几米开外，没等跌跌撞撞的父亲重新站稳，那土匪——现在真的又成了土匪，飞快地冲上来，“咿呀”地一声怪叫，腾空而起，一个“饿虎掏心”，对着父亲就是当胸一脚，父亲“啊呀——”一声就被踢下了高高的江堤，滚了几滚就落进了滔滔的富春江中。
出了店门，父亲就向两人告辞，说是要去找个便宜一点的小旅店住下，两人拉着父亲抢着说住什么旅店，还要费钱，今天晚上就住到兄弟家去，就在富春江边不远，有山有水，风景宜人，住上个三五天，兄弟几个好好在一起乐呵乐呵。到了这个份上，半醉的父亲已经是却之不恭，也就松松爽爽地让他们拉着往富春江江边走去。
三人一路说笑着来到江边。清风徐徐，斜晖脉脉，江水滔滔，鸟鸣啾啾。父亲虽然已经在江上放了一两年的竹排，可是竹排不如船那么宽、那么稳，每次放竹排时都是只靠一根长长的竹竿和滔滔的江水搏斗，稍有差池就会排侧人亡，紧张之下哪有什么闲情逸致欣赏那江中美景。现在却是酒足饭饱之余和一干“兄弟”面对这一江春水，父亲不由得大呼畅快，感叹自己这么多天来只顾埋头放排，竟然辜负了这如诗如画的江中美景。可惜父亲在老家时只读过五年私塾，若是再多读他几年，也许会诗兴大发，写出些什么他乡遇“新知”之类的诗词歌赋，殊不知危险正像一头饥饿的猛兽一样一步一步地向他逼来。
眼看周围早已没有了人家，长长的江堤上除了他们三个以外就再也没有一个人影，那两人互相使个眼色，一个冷不丁地朝父亲猛挥一拳，另一个劈手夺过父亲肩膀上的包裹——所有值钱的家当全在里面。
父亲毫无防备，幸亏年轻力壮，好在又从不贪杯，酒也只是半醉，于是虽然冷不丁地吃了一拳，却也只是趔趄了几下，没有跌倒在地上，不过因为根本没有想到刚刚还在和自己称兄道弟的对方会突然给自己这样来一拳，所以等到回过神来时包裹已经在了对方的手上，情急之下只好一边高叫一声：“来人哪！有强盗！”一边赶快追向抢走包裹的那个。
父亲跑步速度比一般人要快，又比他们年轻十几岁，于是很快追上了，互相拉扯着。两人看一时不能得手，又岂肯放过已经叼在嘴边的肥肉——并且还以为这块肉特别肥呢！于是怒从胸中起，恶向胆边生，一时之间就产生了要了父亲的性命的念头，就同时转过身来拼命地和父亲打斗起来。
父亲虽然年轻，毕竟以一敌二；对方尽管年长，到底是双剑合璧，又是曾经啸聚过山林的。于是父亲很快就落了下风，在躲避其中一拳时不小心脚下一滑，差点跌倒，那另一个见父亲差点跌倒，眼疾手快，借着父亲差点跌倒的惯性来了一个“老牛犁地”，顺势就是一脚，父亲一下子被踢出几米开外，没等跌跌撞撞的父亲重新站稳，那土匪——现在真的又成了土匪，飞快地冲上来，“咿呀”地一声怪叫，腾空而起，一个“饿虎掏心”，对着父亲就是当胸一脚，父亲“啊呀——”一声就被踢下了高高的江堤，滚了几滚就落进了滔滔的富春江中。
那么，具体来讲要怎么观修「死亡无常」呢？经论里面，关于观修「死亡无常」的方法有很多种，比如说：有透过理论的方法来引导的；也有依据经论内容，来进行逐步观修的；还有一些，算是两者结合的法门。总之，这些具体的方法，今天我就不一一细讲了。
这次的课程当中，我希望大家可以抓住的重点是：首先，我们要非常清楚，观修「死亡无常」的重要性。再来，我们可以在日常生活中，认真的去体会、观察和发现身边以及我们自身的各种变化。要始终保持这样的一种觉察、意识和状态，我想这是很重要的！
我在这里就举一个佛经当中，有关「死亡无常」的例证，也许对大家有一些帮助。
《法句经》中有这样一个故事，原文我就不念了，就用白话大概来分享一下。
释迦牟尼佛在给孤独园的时候，有一位婆罗门，他有一位十四、五岁的女儿，生得聪明美丽。这位婆罗门，作为父亲，非常非常疼爱这个女儿，简直就像是掌上明珠。可是，谁知道，有一天这个女儿突然身患重病，不久就死了。
面对女儿的突然离世，父亲悲痛欲绝，每天神情恍惚，眼看就要疯掉了！这个时候，他听说有一位圣者——佛陀，正在讲经说道，为人排忧解难。
于是，这位父亲来到佛陀所在的地方，先是向佛陀顶礼，然后说道：「我没有儿子，只有这么一个女儿，但是她突然就这么走了。我心中的郁闷、痛苦，无法形容，唯愿世尊为我开解。」
佛陀对他说：这个世界上有四件事情，不可得久。然后，就说了这样一首偈颂：
「常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。」
这四句在《三藏法数》中，也称为「四事不可久保」。用白话来说的话，这四事是什么意思呢？
第一事：常者皆尽：
「常者皆尽」的意思是，常必无常，这是世间的自然法则。就算这个世界，能有万劫这么久，无论是铁一般的坚硬，还是须弥山一样的高耸，又或者是大海一样的广阔，最后都会因为无常而坏灭，消失不见。所以说「常者皆尽，常必无常」。
第二事：高者必堕：
富贵必贫贱，这是世间常理。有盛必有衰，有盈必有亏。这都是必然会发生的事情。虽然说富贵可能靠的是天命，但是没有什么事情是永久的，就算今日显赫，谁知道什么时候就会落为贫贱呢？所以说「高者必堕，富贵必贫贱」。
第三事：合会有离：
人生当中，分久必合，合久必分，这就是自然而然发生的，不是靠人意就能左右的。所以说「合会，也是不会长久的」。
第四事：生者有死：
人生在世，有生必有死，这是人之常情。就算是年轻气盛，也终归会坏灭；就算躲到深山里、潜入海的最深处、跑到天涯海角，也逃不出死亡的命运。所以说「就算生得再强健，也终究会死」。
这四事，就是「四事不可久保」的大意。
《菩提道灯论》第16堂课
时间:2022.11.12
这次的课程当中，我希望大家可以抓住的重点是：首先，我们要非常清楚，观修「死亡无常」的重要性。再来，我们可以在日常生活中，认真的去体会、观察和发现身边以及我们自身的各种变化。要始终保持这样的一种觉察、意识和状态，我想这是很重要的！
我在这里就举一个佛经当中，有关「死亡无常」的例证，也许对大家有一些帮助。
《法句经》中有这样一个故事，原文我就不念了，就用白话大概来分享一下。
释迦牟尼佛在给孤独园的时候，有一位婆罗门，他有一位十四、五岁的女儿，生得聪明美丽。这位婆罗门，作为父亲，非常非常疼爱这个女儿，简直就像是掌上明珠。可是，谁知道，有一天这个女儿突然身患重病，不久就死了。
面对女儿的突然离世，父亲悲痛欲绝，每天神情恍惚，眼看就要疯掉了！这个时候，他听说有一位圣者——佛陀，正在讲经说道，为人排忧解难。
于是，这位父亲来到佛陀所在的地方，先是向佛陀顶礼，然后说道：「我没有儿子，只有这么一个女儿，但是她突然就这么走了。我心中的郁闷、痛苦，无法形容，唯愿世尊为我开解。」
佛陀对他说：这个世界上有四件事情，不可得久。然后，就说了这样一首偈颂：
「常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。」
这四句在《三藏法数》中，也称为「四事不可久保」。用白话来说的话，这四事是什么意思呢？
第一事：常者皆尽：
「常者皆尽」的意思是，常必无常，这是世间的自然法则。就算这个世界，能有万劫这么久，无论是铁一般的坚硬，还是须弥山一样的高耸，又或者是大海一样的广阔，最后都会因为无常而坏灭，消失不见。所以说「常者皆尽，常必无常」。
第二事：高者必堕：
富贵必贫贱，这是世间常理。有盛必有衰，有盈必有亏。这都是必然会发生的事情。虽然说富贵可能靠的是天命，但是没有什么事情是永久的，就算今日显赫，谁知道什么时候就会落为贫贱呢？所以说「高者必堕，富贵必贫贱」。
第三事：合会有离：
人生当中，分久必合，合久必分，这就是自然而然发生的，不是靠人意就能左右的。所以说「合会，也是不会长久的」。
第四事：生者有死：
人生在世，有生必有死，这是人之常情。就算是年轻气盛，也终归会坏灭；就算躲到深山里、潜入海的最深处、跑到天涯海角，也逃不出死亡的命运。所以说「就算生得再强健，也终究会死」。
这四事，就是「四事不可久保」的大意。
《菩提道灯论》第16堂课
时间:2022.11.12
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