麻黄汤证其五
#经方实验录#
曹颖甫师医案
俞右，住高昌庙维德里一号。伤寒，头项强痛，恶寒，时欲呕，脉紧。
宜麻黄汤。
麻黄五钱 桂枝五钱 杏仁三钱 生草三钱
姜佐景按 病者服此方后，绝不汗出。阅者或疑余作诳言，安有服麻桂各五钱，而无反响者乎？非也，有其故在。缘病者未进药之先，自以为大便不通，误用泻盐下之。及其中气内陷，其脉即由浮紧转为微细，故虽服麻黄汤，而汗勿出。二诊，师加附子以振心阳，救逆而差，此不汗出之因于误治者也。
余更目睹师治史惠甫君之弟，发热，恶寒，无汗，用麻桂各三钱。一剂，亦绝不汗出。二剂加量，方得微似汗解。其故安在？盖史君弟执业于鸿昌造船厂，厂址临江，江风飒飒，史弟平日督理工场之间，固曾饱尝风露者，此不汗出之因于地土者也。
又余在广益医院治一人，衣冠楚楚，发热，恶寒，无汗，头痛，与麻桂各三钱，余药称是。次日二诊，谓服药后了无变化，嘱再服原方。三诊又然。予疑院中药量不足，嘱改从药铺购服。四诊依然未汗出。予百思不得其故。及细询其业，曰：“吾包车夫也。”至是，予方恍然。盖若是之人，平日惯伍风寒，本不易受风寒之侵袭。若果受其侵袭，则其邪必较常人为重，此不汗出之因于职业者也。
然凡此诸例，其不汗出，犹可理解。余又曾治一妊妇肿病，面目手足悉肿。一时意想所至，径予麻黄汤加味。次日复诊，肿退其半。问曾汗出否？曰否。问小便较多否？又曰否。然余未之信也，予原方加减。三日，肿将退净，仍问其汗与小便各如何？则又绝口否认。倘其言果属真切，则若不曰：“水化为气，无形外泄”，而承认生理学上之所谓“潜汗”直无理足以释之。嘻！病情万变，固有不可以常理格之者，惟亲历者能信是言。
曹颖甫曰 发热、恶寒、无汗而两脉浮紧者，投以麻黄汤，无不应手奏效。
辛未六月，有乡人子因事居舍弟裔伯家，卒然觏病，发热恶寒，拥被而卧，寒战不已。长女昭华为疏麻黄汤。服后，汗出神昏，裔伯大恐。不逾时，沉沉睡去，日暮始醒，病若失。大约天时炎热，药剂太重，以致神昏，非有他也。
今年阴历十一月初一日，予在陕西渭南县，交通银行行长曹欣庄之弟志松病，发热，无汗，脉浮紧。予用麻黄三钱、桂枝四钱、生草三钱、杏仁五钱。服后，微汗出，脉微，嗜卧，热退身凉，不待再诊，病已愈矣。
又记昔在丁甘仁先生家，课其孙济华昆季[插图]，门人裴德炎因病求诊于济万，方治为荆防等味。四日，病无增减，亦不出汗。乃招予往诊。予仅用麻黄二钱、桂枝一钱半、杏仁三钱、生草一钱。明日，德炎不至，亦不求再诊，予甚疑之。越日，德炎欣然而来曰：“愈矣”。
予按伤寒始病脉之所以浮紧者，以邪正交争于皮毛肌腠间，相持而不下也。一汗之后，则皮毛肌腠已开，而邪正之交争者解矣。世人相传麻黄多用亡阳，而悬为厉禁，然则病太阳伤寒者，将何自而愈乎？
姜佐景又按 以上录桂枝、麻黄二汤证既竟，请再略伸数语，以明二汤之异趣。前人恒谓“桂枝汤治风伤卫、麻黄汤治寒伤营”，即今日之学子亦有笃奉此说者。窃意此说大非，当辟之。
余曰：“桂枝汤为治太阳病之属于肠胃虚寒者，麻黄汤为治太阳病之属于肺脏寒实者”，故余伸述桂枝汤之义凡六则计八千余言，独不一及“肺”字；及述麻黄汤证，即着重“肺”字，此其彰明较著者也。为桂枝汤为治虚，故余曰桂枝汤为补方；为[插图]麻黄汤为治实，故余曰麻黄汤为攻方。为其为补方，故桂枝汤可以常服；为其为攻方，故麻黄汤未可妄试。攻补互异，此二汤之所攸分。惟其对象同是寒，故曰二汤为伤寒（广义的）之主方；为此二证常见于伤寒（广义的）之初起，故曰二汤为太阳之主方。试更以西医之名词为说，则可曰桂枝汤为消化器系之感冒方，麻黄汤为呼吸器系之感冒方。学者能知乎此，方明二汤之真趣，更当审风寒营卫之旧说，将不堪一击矣！
夫曰风以喻邪之轻，曰寒以喻邪之重，犹可说也。独不闻卫气为肺所主，既知麻黄汤为治肺之良方，当曰麻黄汤主治寒伤卫乎？独不闻营气为血之精，既知桂枝汤有活血之桂芍，当曰桂枝汤主治风伤营乎？明明颠倒是非，人乃熟视无睹，抑亦何哉？岂其见大论《辨脉法篇》有“风则伤卫，寒则伤营”之文，遂致贤贤相传，造成此失耶。然而《辨脉法篇》非仲圣原文，又固尽人所知也。即太阳篇中言营卫处，每亦自相矛盾。例如原文曰：“病常自汗出者，此为营气和，营气和者外不谐，以卫气不共营气和谐故尔。以营行脉中，卫行脉外，复发其汗，营卫和则愈，宜桂枝汤。”又曰：“太阳病，发热汗出者，此为营弱卫强，故使汗出。欲救邪风者，宜桂枝汤。”夫首条言桂枝汤治营和卫不谐，次条又言本汤治营弱卫强。强固不谐之谓，若夫弱又安得谓之曰和？仲圣之言岂竟若是纷乱耶？又太阳篇原文，营卫必相提，且必与桂枝汤并论。若言麻黄汤，既不及卫，更不及营。岂后人嫌麻黄汤之寂寞寡伴，乃强分桂枝汤之营以归之耶？故精凿言之，《伤寒论》中言营卫处既不多，且决不似仲圣口吻。然则，营卫云何哉，我宁暂舍之。
或曰：子以为营卫不足恃，拜闻命矣。然则太阳经病、府病之说，如何？谨答曰：“是说之谬，较营卫尤甚！”其入人之深，贤者不免。余每笃信章氏太炎之医论，然而章氏曰：“《伤寒论》之太阳病，应分别论之。初起时之麻黄汤证、桂枝汤证，仅为太阳之前驱证，犹非太阳正病也。惟水蓄膀胱之五苓散证及热结膀胱之桃核承气汤证，斯为太阳正病。”窃意未敢赞从。考此所谓经病、府病、蓄水、蓄血说之失，其因有三：一为本《内经》经络之旧说；二为五苓散及桃核承气汤悉列太阳篇中，而条文复冠以“太阳病”三字；三为五苓散及桃核承气汤中，悉有桂枝。夫处处本《内经》之说以释《伤寒论》，无异御锦绣之衣，行荆棘之途，将无往而不掣肘，此其失一也。“小柴胡汤”人皆知为少阳病之主方，“四逆汤”人皆知为少阴病之主方，而悉列在太阳篇中，与五苓、桃核并肩，故以所列篇章而论方，此其失二也。乌梅丸中有桂枝，将以为太阳方乎？半夏散中有桂枝，将亦为太阳方乎？此其失三也。欲免诸失，当曰：“桃核承气汤为阳明方，五苓散为少阳方。”夫桃核承气汤中有硝黄，与大承气汤同例，谓为阳明方，似犹近是，人或信之。独谓五苓散为少阳方，得毋离经叛道，故作惊人之论乎？曰：“非也。余作此言，有实验以为征，有病理以为说。”或曰：“依君之论，太阳将仅余麻桂二方矣？”曰：“容或近之。”故若谓麻、桂二汤证为太阳正病，为六经病之前驱也，可；谓麻、桂二汤证仅为太阳病之前驱，犹非太阳正病，实不可也。
叙述至此，不能不连及太阳病三纲鼎立之说。孙思邈《千金翼方》首谓“伤寒全论不过三方，桂枝、麻黄、大青龙汤是也，其余均为救逆之方”云云。夫桂枝汤为风伤卫，麻黄汤为寒伤营，大青龙汤为风寒两伤营卫，成氏、许氏、方氏诸贤或述于先，或继于后，千百年来，播为医林美谈。幸生韵翁快人发为快语，曰：“既云麻黄汤治寒，桂枝汤治风，而中风见寒、伤寒见风者，曷不用桂枝麻黄各半汤，而更用大青龙汤主治耶？”吾知主三纲鼎立说之古人一闻此语，得毋俯首耶？韵翁谓大青龙汤为麻黄汤加味，不愧名言，其不能与麻、桂二汤相鼎足者，彰彰明甚。若夫麻桂各半汤之所治虽与麻黄汤及桂枝汤悉异，然以其证情之重要言，以其病例之多寡言，更不能与二汤并驾齐驱。然则太阳病之主方似仅余麻、桂二汤矣。虽然尚有第三方在，但今者吾举其名以告，又恐滋君之疑，无从解君之惑。好在吾《经方实验录》一书，以经方为经，以实验为纬，以理论为花纹，敢请诸公先察经纬，慢赏花纹，而容吾述葛根汤证治如下。
#经方实验录#
曹颖甫师医案
俞右，住高昌庙维德里一号。伤寒，头项强痛，恶寒，时欲呕，脉紧。
宜麻黄汤。
麻黄五钱 桂枝五钱 杏仁三钱 生草三钱
姜佐景按 病者服此方后，绝不汗出。阅者或疑余作诳言，安有服麻桂各五钱，而无反响者乎？非也，有其故在。缘病者未进药之先，自以为大便不通，误用泻盐下之。及其中气内陷，其脉即由浮紧转为微细，故虽服麻黄汤，而汗勿出。二诊，师加附子以振心阳，救逆而差，此不汗出之因于误治者也。
余更目睹师治史惠甫君之弟，发热，恶寒，无汗，用麻桂各三钱。一剂，亦绝不汗出。二剂加量，方得微似汗解。其故安在？盖史君弟执业于鸿昌造船厂，厂址临江，江风飒飒，史弟平日督理工场之间，固曾饱尝风露者，此不汗出之因于地土者也。
又余在广益医院治一人，衣冠楚楚，发热，恶寒，无汗，头痛，与麻桂各三钱，余药称是。次日二诊，谓服药后了无变化，嘱再服原方。三诊又然。予疑院中药量不足，嘱改从药铺购服。四诊依然未汗出。予百思不得其故。及细询其业，曰：“吾包车夫也。”至是，予方恍然。盖若是之人，平日惯伍风寒，本不易受风寒之侵袭。若果受其侵袭，则其邪必较常人为重，此不汗出之因于职业者也。
然凡此诸例，其不汗出，犹可理解。余又曾治一妊妇肿病，面目手足悉肿。一时意想所至，径予麻黄汤加味。次日复诊，肿退其半。问曾汗出否？曰否。问小便较多否？又曰否。然余未之信也，予原方加减。三日，肿将退净，仍问其汗与小便各如何？则又绝口否认。倘其言果属真切，则若不曰：“水化为气，无形外泄”，而承认生理学上之所谓“潜汗”直无理足以释之。嘻！病情万变，固有不可以常理格之者，惟亲历者能信是言。
曹颖甫曰 发热、恶寒、无汗而两脉浮紧者，投以麻黄汤，无不应手奏效。
辛未六月，有乡人子因事居舍弟裔伯家，卒然觏病，发热恶寒，拥被而卧，寒战不已。长女昭华为疏麻黄汤。服后，汗出神昏，裔伯大恐。不逾时，沉沉睡去，日暮始醒，病若失。大约天时炎热，药剂太重，以致神昏，非有他也。
今年阴历十一月初一日，予在陕西渭南县，交通银行行长曹欣庄之弟志松病，发热，无汗，脉浮紧。予用麻黄三钱、桂枝四钱、生草三钱、杏仁五钱。服后，微汗出，脉微，嗜卧，热退身凉，不待再诊，病已愈矣。
又记昔在丁甘仁先生家，课其孙济华昆季[插图]，门人裴德炎因病求诊于济万，方治为荆防等味。四日，病无增减，亦不出汗。乃招予往诊。予仅用麻黄二钱、桂枝一钱半、杏仁三钱、生草一钱。明日，德炎不至，亦不求再诊，予甚疑之。越日，德炎欣然而来曰：“愈矣”。
予按伤寒始病脉之所以浮紧者，以邪正交争于皮毛肌腠间，相持而不下也。一汗之后，则皮毛肌腠已开，而邪正之交争者解矣。世人相传麻黄多用亡阳，而悬为厉禁，然则病太阳伤寒者，将何自而愈乎？
姜佐景又按 以上录桂枝、麻黄二汤证既竟，请再略伸数语，以明二汤之异趣。前人恒谓“桂枝汤治风伤卫、麻黄汤治寒伤营”，即今日之学子亦有笃奉此说者。窃意此说大非，当辟之。
余曰：“桂枝汤为治太阳病之属于肠胃虚寒者，麻黄汤为治太阳病之属于肺脏寒实者”，故余伸述桂枝汤之义凡六则计八千余言，独不一及“肺”字；及述麻黄汤证，即着重“肺”字，此其彰明较著者也。为桂枝汤为治虚，故余曰桂枝汤为补方；为[插图]麻黄汤为治实，故余曰麻黄汤为攻方。为其为补方，故桂枝汤可以常服；为其为攻方，故麻黄汤未可妄试。攻补互异，此二汤之所攸分。惟其对象同是寒，故曰二汤为伤寒（广义的）之主方；为此二证常见于伤寒（广义的）之初起，故曰二汤为太阳之主方。试更以西医之名词为说，则可曰桂枝汤为消化器系之感冒方，麻黄汤为呼吸器系之感冒方。学者能知乎此，方明二汤之真趣，更当审风寒营卫之旧说，将不堪一击矣！
夫曰风以喻邪之轻，曰寒以喻邪之重，犹可说也。独不闻卫气为肺所主，既知麻黄汤为治肺之良方，当曰麻黄汤主治寒伤卫乎？独不闻营气为血之精，既知桂枝汤有活血之桂芍，当曰桂枝汤主治风伤营乎？明明颠倒是非，人乃熟视无睹，抑亦何哉？岂其见大论《辨脉法篇》有“风则伤卫，寒则伤营”之文，遂致贤贤相传，造成此失耶。然而《辨脉法篇》非仲圣原文，又固尽人所知也。即太阳篇中言营卫处，每亦自相矛盾。例如原文曰：“病常自汗出者，此为营气和，营气和者外不谐，以卫气不共营气和谐故尔。以营行脉中，卫行脉外，复发其汗，营卫和则愈，宜桂枝汤。”又曰：“太阳病，发热汗出者，此为营弱卫强，故使汗出。欲救邪风者，宜桂枝汤。”夫首条言桂枝汤治营和卫不谐，次条又言本汤治营弱卫强。强固不谐之谓，若夫弱又安得谓之曰和？仲圣之言岂竟若是纷乱耶？又太阳篇原文，营卫必相提，且必与桂枝汤并论。若言麻黄汤，既不及卫，更不及营。岂后人嫌麻黄汤之寂寞寡伴，乃强分桂枝汤之营以归之耶？故精凿言之，《伤寒论》中言营卫处既不多，且决不似仲圣口吻。然则，营卫云何哉，我宁暂舍之。
或曰：子以为营卫不足恃，拜闻命矣。然则太阳经病、府病之说，如何？谨答曰：“是说之谬，较营卫尤甚！”其入人之深，贤者不免。余每笃信章氏太炎之医论，然而章氏曰：“《伤寒论》之太阳病，应分别论之。初起时之麻黄汤证、桂枝汤证，仅为太阳之前驱证，犹非太阳正病也。惟水蓄膀胱之五苓散证及热结膀胱之桃核承气汤证，斯为太阳正病。”窃意未敢赞从。考此所谓经病、府病、蓄水、蓄血说之失，其因有三：一为本《内经》经络之旧说；二为五苓散及桃核承气汤悉列太阳篇中，而条文复冠以“太阳病”三字；三为五苓散及桃核承气汤中，悉有桂枝。夫处处本《内经》之说以释《伤寒论》，无异御锦绣之衣，行荆棘之途，将无往而不掣肘，此其失一也。“小柴胡汤”人皆知为少阳病之主方，“四逆汤”人皆知为少阴病之主方，而悉列在太阳篇中，与五苓、桃核并肩，故以所列篇章而论方，此其失二也。乌梅丸中有桂枝，将以为太阳方乎？半夏散中有桂枝，将亦为太阳方乎？此其失三也。欲免诸失，当曰：“桃核承气汤为阳明方，五苓散为少阳方。”夫桃核承气汤中有硝黄，与大承气汤同例，谓为阳明方，似犹近是，人或信之。独谓五苓散为少阳方，得毋离经叛道，故作惊人之论乎？曰：“非也。余作此言，有实验以为征，有病理以为说。”或曰：“依君之论，太阳将仅余麻桂二方矣？”曰：“容或近之。”故若谓麻、桂二汤证为太阳正病，为六经病之前驱也，可；谓麻、桂二汤证仅为太阳病之前驱，犹非太阳正病，实不可也。
叙述至此，不能不连及太阳病三纲鼎立之说。孙思邈《千金翼方》首谓“伤寒全论不过三方，桂枝、麻黄、大青龙汤是也，其余均为救逆之方”云云。夫桂枝汤为风伤卫，麻黄汤为寒伤营，大青龙汤为风寒两伤营卫，成氏、许氏、方氏诸贤或述于先，或继于后，千百年来，播为医林美谈。幸生韵翁快人发为快语，曰：“既云麻黄汤治寒，桂枝汤治风，而中风见寒、伤寒见风者，曷不用桂枝麻黄各半汤，而更用大青龙汤主治耶？”吾知主三纲鼎立说之古人一闻此语，得毋俯首耶？韵翁谓大青龙汤为麻黄汤加味，不愧名言，其不能与麻、桂二汤相鼎足者，彰彰明甚。若夫麻桂各半汤之所治虽与麻黄汤及桂枝汤悉异，然以其证情之重要言，以其病例之多寡言，更不能与二汤并驾齐驱。然则太阳病之主方似仅余麻、桂二汤矣。虽然尚有第三方在，但今者吾举其名以告，又恐滋君之疑，无从解君之惑。好在吾《经方实验录》一书，以经方为经，以实验为纬，以理论为花纹，敢请诸公先察经纬，慢赏花纹，而容吾述葛根汤证治如下。
庄子：当明白了无常，你就不会张扬。
人生有两大哀叹：一叹知己难求，二叹世事无常。
我们明白，这一生会接触许多人，会经历了许多事，唯独有一样东西不想触碰，那便是——无常。
作家田维在《花田半亩》中曾这样写道：
遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
当你明白无常，你就不会张扬，今日华丽风光，明日可能狼藉一场。
当你明白无常，你就不会悲伤，今日愁云惨淡，明日可能满天阳光。
当你明白无常，得，有什么喜，失，有什么伤，得失也不过空花一场。
当你明白无常，一切都觉得正常。
真正时时看见、看着无常的心，获得真正内在的平静安详。
人生无常，心安便是归处！
《红楼梦》里有这样一句话：“喜荣华正好，恨无常又到。”人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。婆娑世界，众生皆逃不过这几种苦。
与其苦苦生忧，忧而生怖，不如练就豁达心境，苦中作乐。
庄子就是这样一位智者，面对生死，能够保持从容的态度，活出逍遥的人生。
妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣。他让内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，鼓盆而歌。
歌曰:生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。
后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，伤心往事，长想惠施，不知不觉为他写了五百余言，作为最好的纪念。
弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了。弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。
于是他说:"我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗……
弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。"
庄子笑道：天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗……
庄子终于悠然而去，很有诗意。他不敬畏死，但没有随便活， 一生是那样的可贵。他超越了死亡， 忘却生命，精神是那样的愉快
人生本是无常，我们无法左右生死祸福，不如一切顺之自然。在这无常的世界，保持心灵的平静与安宁。
当你明白了无常，你就不会张扬！
人生无常，我们永远不知道，下一秒将会发生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求荣华富贵，最后才发现，是非成败，荣华富贵都会转瞬成空。
我们空手而来，注定什么也带不走。百年世事三更梦，万里江山一局棋。
庄子在濮河上悠哉地钓鱼，楚国国王派两位大臣去请他做官，他们对庄子说：“我们的楚王想用国内的事务麻烦您啊！”
庄子却是握着钓竿头也不回，他说：“我听说楚国有只神龟，死的时候已经活了三千岁，国王用锦缎包好它的遗骨，供奉在了神坛上。
你们说这只龟，它是愿意在死后变成一把骨头受人珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢！
两个大臣说：“他自然是更愿意在烂泥里摇尾巴” 庄子说：“大人请回吧！我也要在烂泥里摇尾巴。”
自古世事多无常，荣华富贵草上霜。顷刻一生锣鼓响，不知何处是家乡。千万莫把善人伤，若生奸心必遭殃。物去人非总易逝，人间正道是沧桑。
无常乃是人生常态，该看清东西的看清一点，该简单地方的简单一点。
一个人的心灵简单了，他的世界才能简单快乐。
若遇无常，随遇而安。
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：饮酒半酣正好，花开半时偏妍。
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
酒至微醺，花开半朵，才是对待无常最好的状态。 https://t.cn/Rp7W8xr
人生有两大哀叹：一叹知己难求，二叹世事无常。
我们明白，这一生会接触许多人，会经历了许多事，唯独有一样东西不想触碰，那便是——无常。
作家田维在《花田半亩》中曾这样写道：
遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
当你明白无常，你就不会张扬，今日华丽风光，明日可能狼藉一场。
当你明白无常，你就不会悲伤，今日愁云惨淡，明日可能满天阳光。
当你明白无常，得，有什么喜，失，有什么伤，得失也不过空花一场。
当你明白无常，一切都觉得正常。
真正时时看见、看着无常的心，获得真正内在的平静安详。
人生无常，心安便是归处！
《红楼梦》里有这样一句话：“喜荣华正好，恨无常又到。”人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。婆娑世界，众生皆逃不过这几种苦。
与其苦苦生忧，忧而生怖，不如练就豁达心境，苦中作乐。
庄子就是这样一位智者，面对生死，能够保持从容的态度，活出逍遥的人生。
妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣。他让内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，鼓盆而歌。
歌曰:生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。
后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，伤心往事，长想惠施，不知不觉为他写了五百余言，作为最好的纪念。
弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了。弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。
于是他说:"我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗……
弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。"
庄子笑道：天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗……
庄子终于悠然而去，很有诗意。他不敬畏死，但没有随便活， 一生是那样的可贵。他超越了死亡， 忘却生命，精神是那样的愉快
人生本是无常，我们无法左右生死祸福，不如一切顺之自然。在这无常的世界，保持心灵的平静与安宁。
当你明白了无常，你就不会张扬！
人生无常，我们永远不知道，下一秒将会发生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求荣华富贵，最后才发现，是非成败，荣华富贵都会转瞬成空。
我们空手而来，注定什么也带不走。百年世事三更梦，万里江山一局棋。
庄子在濮河上悠哉地钓鱼，楚国国王派两位大臣去请他做官，他们对庄子说：“我们的楚王想用国内的事务麻烦您啊！”
庄子却是握着钓竿头也不回，他说：“我听说楚国有只神龟，死的时候已经活了三千岁，国王用锦缎包好它的遗骨，供奉在了神坛上。
你们说这只龟，它是愿意在死后变成一把骨头受人珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢！
两个大臣说：“他自然是更愿意在烂泥里摇尾巴” 庄子说：“大人请回吧！我也要在烂泥里摇尾巴。”
自古世事多无常，荣华富贵草上霜。顷刻一生锣鼓响，不知何处是家乡。千万莫把善人伤，若生奸心必遭殃。物去人非总易逝，人间正道是沧桑。
无常乃是人生常态，该看清东西的看清一点，该简单地方的简单一点。
一个人的心灵简单了，他的世界才能简单快乐。
若遇无常，随遇而安。
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：饮酒半酣正好，花开半时偏妍。
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
酒至微醺，花开半朵，才是对待无常最好的状态。 https://t.cn/Rp7W8xr
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