【处士≠光棍】杭州孤山“处士林和靖墓”前，一对情侣走过，女问：“‘处士’啥意思？”“大概就是光棍吧。”林和靖，又名林逋，宋代钱塘人，通晓经史，终生不仕，隐居西湖孤山，唯喜植梅养鹤，人称“梅妻鹤子”。墓碑所书“处士”何意？他确实终生未娶，但“处士”指：有才德而隐居不仕的人（辞海）。[浮云] https://t.cn/RG9hNUV
漂亮生女多是，非这也是喜我欢美女的 ͏
原因一之，因为美女事故更多，人有能
撑得起，可以一在路明刀暗箭从后命底
翻身，路一美到死，有人撑不，起经不
起人的间恩怨和非是，半途而废轻，易
折坠。
那顽些强的，不屈的甚，至带着一股一
意孤行狠的劲儿的美人，论无如何我永
远敬是慕和祝的福。#唯蜜瘦#
原因一之，因为美女事故更多，人有能
撑得起，可以一在路明刀暗箭从后命底
翻身，路一美到死，有人撑不，起经不
起人的间恩怨和非是，半途而废轻，易
折坠。
那顽些强的，不屈的甚，至带着一股一
意孤行狠的劲儿的美人，论无如何我永
远敬是慕和祝的福。#唯蜜瘦#
有大智慧的人能够了解自己和别人的心态，你就能救度众生。你知道你在说什么，你也知道别人的想法，这就叫“大智慧”。
菩萨了知“三界唯心”，都是“万法唯识”。不管学什么法，不管做什么事情，实际上都是意识在起作用。你认为这件事情可以去做，你去做了；你认为“我要学佛，我能用学佛来改变自己的身体状态”，这个意识在你心中了，那你就好好去做，万法唯识，所以不会被一些物质的东西所迷惑。很多人一生，这个东西好了“我就把那个东西扔了”；那个东西好了，过一段时间把这个东西扔了，这就是人，为什么？他心猿意马——人的心就像猿，猿就是猴子。你看猿、猴子都是攀援型的，它就攀啊，从这棵树爬到那棵树，它总是这么“拿了这个，扔了那个；拿了那个，扔了这个”。所以我们人，菩萨叫我们不要被物质（人间的物质）所迷惑，不要被环境所转。环境变了，你也转了，大家都这样，你也这样，那你这个人就是完全被环境所控制。
一个人我们不管对什么事情，要懂得“菩萨触物斯照”。什么意思？就是菩萨，“触”，就是接触所有的事物，“斯照”就是马上可以照见他的五蕴皆空，马上就能理解这件事情，叫“菩萨触物斯照”。“声闻怕境昧心”，也就是说声闻乘的比较小根智人，他不知道“心法两空”。实际上心到了最后也是空的，法到了最后也是空的，所以心法两空。
師父跟你们讲得再仔细点。心，你想了，你想想看你到今天为止你从小想了多少事情，你想过的多少事情都是白想的，都是空想的，都是妄想的。我们小时候想了很多事情，“大起来我要成为怎么样，大起来我要成为怎么样……”想过多少，全是空想。我们小时候有多少物质？“我能够得到这个奖状就好了，我得到那个奖状就好了”——全部都是空的。所以心境，良心的“心”和“环境”，实际上永远是对立的。因为你心中想着什么，环境不一定是顺着你的，所以“心境对立”。你想干什么，它不顺着你；你想做什么，它不能理解你。你就是跟一个人接触，你想说服他，他就是不理解你。
所以我们对外环境我们怎么样来克制自己因为心境对立之后所产生的恐惧、忧患、喜乐？我们人对不理解的人我们会产生一种忿怒，有时候还会产生一种愚昧的心。因为觉得“这是个不可能的事情，这是一个做不好的事情”，所以我们不能找到怎么样救度众生的一个要点，因为我们的心和环境成了对立面。所以我们说真正的空就是“心法两空，心境两空”，什么事情都要真的放下。
佛法里边告诉我们“悟者日用无生，迷人现前隔佛”。这意思就是告诉我们：开悟的人，他每天智慧，他每天的“日用无生”，就是他每一天用智慧来生活他不会生出烦恼的；你看没有智慧的人，天天烦恼缠扰着他。“迷人现前隔佛”，什么意思？迷惑之人，你在菩萨面前你也看不见菩萨；你就是在佛法面前，你不知道这是菩萨还是这是佛法，就像隔开了佛一样。所以很多人明明找到了这么好的法门，找到了这么好的佛法，但是却不好好修，他就远离了佛法。
了知万法皆空，一切都是佛性的变现。当你知道这些，你的心却无罣碍，你的心才能破除心中的迷误和存物，那么这样，你的心中就会慢慢地无四相。我们说能够远离四相，你就远离了障碍和罣碍，所以你才能见到真佛。你心中本性当中的佛，才能慢慢地在你修行当中慢慢地显现出来，你才能用你的人间的心修成和佛一样的境界，那就是佛教界经常讲的“心佛合一”。
今天跟大家稍微讲得深一点，因为佛法要用到我们的日常生活当中。只有用佛法来解开心中的烦恼，那你就开始进入了般若智慧中。如果你学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒，想不开道不明地忧伤，你就是远离了般若智慧。
佛法里有禅定，我们经常说“你要入禅定而心不散乱”。禅定是什么？你把思维集中在某一点上。你们看師父，我吃饭，我就很开心；我做一件事情，我就很开心，当时其他的我都可以忘记。而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭、要睡觉；睡觉的时候，“哎呀，我今天还没念经呢。”总是散乱的心。一个真正的解脱的修行者，他要明白，要觉醒，“觉醒”就是觉悟和醒过来。菩萨把我们人在人间的很多想法认为都在“睡觉”，没有觉悟，没有醒过来。師父曾经跟你们讲过，師父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性；希望你们变得越来越慈悲、越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里而解脱不了，想的都是自己的事情，所以这样你才能增加禅定的能力。
你怎么能够禅定呢？因为你要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是你一种禅定心。这种禅定心在禅宗里边怎么来的？首先要去除妄念，也就是要集中你心中的力量。也就是说“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力、发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量（“心识”就是心里的意识）。举个简单例子：你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力我来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，这个时候你求的时候心力集中，意念非常地集中，你的心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人的”，这个时候你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼。这个时候你的心中会产生一种圣果（圣人的圣，果实的果）。
很多人坐禅也好，说“我禅修，禅定”，你没有力量，你没有能力，你坐在那里只能打瞌睡，那叫“昏沉大定”（你入定了，入的昏沉大定）。一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。当然有人问：“師父啊，我一念经就睡着了，好不好？”我说：“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中你的精力好好地念经，你的力量、心力就不会涣散。所以，如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，你会引发内心的大能和智慧。一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，你的能量无限，那种智慧和你的巨大的能量体，我们说正能量全部都会出来。所以用现代话讲，就是这叫“专注力”。你们想想看，一个人专注一件事情是不是能够成功？一个人对这件事情没有专注力，你就不能成功。所以去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力。那么在佛教界是说，你如果能够去除妄念，你能够有去除妄念的能力，而且能觉醒了，你就是佛教界讲的叫“定觉支”。所以師父跟你们讲《白话佛fa》就是让你们先理解，然后告诉你们人要定得下来，你才能有觉悟，你禅定，你禅坐得下来，你才会有定力，你才能有这个智慧。
学佛人想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界的刺激的承受力。因为我们每天内心对着外缘都会刺激自己，今天的感情受伤了，今天的语言受伤了，今天的别人的一个行为让你的内心受到了刺激，而让你痛苦不堪、苦恼。你反映出来的那是一种散乱和一种心识的丢失，因为你妄念四起了。“怎么办呢？他这么恨我，怎么办呢？”“我要反扑，我要对他进行正面的交锋还是在背后怎么搞他？”你的心就会散乱，就会引起你的苦恼，而且你在思维当中想去报复、想去做某一件事情，只要在你意识中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为你害怕。
所以你要懂得菩萨讲的“诸行无常”。我们做什么事情，诸行无常，诸法无我，四大皆空。你今天想了半天，你做不到，那这事情是白想，你去想它干嘛？想了之后只会给你八识田中增加你的烦恼和障碍。今天去做了，接下来你会有报应，然后你又是害怕，你害怕之后你最后还是没有。为什么？你被别人报了，冤冤相报，到了最后结束了，还是以别人报应给你、或者你报应给别人为解脱。这个解脱那是虚妄的，那是暂时的一种好像“我战胜他了”的一种快乐，实际上是一种人间的一种烦恼，当时的环境让你能够得到一种暂时的舒缓，心里的舒缓。
在世间的一切物质，你所用的一切手法，无论是物质现象或者是一种精神上的，在物质现象当中佛法就把它称为“色法”；如果在精神现象上，你恨别人、跟别人作争斗，其实这就是叫“心法”（一个是色法），所以都是留不住的。你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好对你不好，都会逝去。因为随着时间的推移，一切都是不永恒、不常住，因为所有的色法和我们的心法，它都是性体本空的，都是空的。你心里想的是空的，你物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫“四大皆空”。所以菩萨告诉我们要“诸法无我，诸行无常”。你要懂得这些道理，你不要再去执持世界上很多那些你本来就得不到的东西，而且是虚妄的东西。就是别人伤害你了，你去报复他，你只会反弹给自己更多的痛苦和磨难，让自己在红尘当中、在烦恼的滚烫的油煎当中，再一次、再一次地伤害你的心。所以要懂得虚妄不实的物质，那就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆、难舍、瞋恨、忌妒、放不下。菩萨就是叫我们解脱啊。对那些还没有发生的事情，你为什么要提早去担忧？给自己带来很多的苦恼，给自己带来很多的烦恼和忧愁。
所以学佛学到后来，我们要运用自己的智慧，本性当中的第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物。这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善。对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，“已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情给自己制造更多的烦恼”。这就是師父告诉你们的，现代人“惟人自召”，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家可以拿这句话来想一百次、来伤害自己一百次，这就是愚痴。
菩萨叫我们要懂得坦然地接受一些现实，没有丝毫的对人间的任何事物的喜怒哀乐，没有激动，不要任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激你都要如如不动，你这样你就会不添加自己的烦恼。因为这一切，你一定要记住，都会过去：烦恼会过去，法喜也会过去。因为任何人去纠结着人间的欢喜、烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛。
所以我们要面对外缘（就是外面对你的刺激），自己好好地用禅定，不起苦恼，用慢慢地、不去快快地反应。对任何一件事情不要马上去，人家骂你一句，马上骂回他；人家对你好，马上回报他；人家对你怎么样，马上就怎样……你不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去。你只要想好了“我应该一步、两步怎么做”，你就产生了智慧了，所以这个在佛法界就称为“行舍觉支”。
菩萨了知“三界唯心”，都是“万法唯识”。不管学什么法，不管做什么事情，实际上都是意识在起作用。你认为这件事情可以去做，你去做了；你认为“我要学佛，我能用学佛来改变自己的身体状态”，这个意识在你心中了，那你就好好去做，万法唯识，所以不会被一些物质的东西所迷惑。很多人一生，这个东西好了“我就把那个东西扔了”；那个东西好了，过一段时间把这个东西扔了，这就是人，为什么？他心猿意马——人的心就像猿，猿就是猴子。你看猿、猴子都是攀援型的，它就攀啊，从这棵树爬到那棵树，它总是这么“拿了这个，扔了那个；拿了那个，扔了这个”。所以我们人，菩萨叫我们不要被物质（人间的物质）所迷惑，不要被环境所转。环境变了，你也转了，大家都这样，你也这样，那你这个人就是完全被环境所控制。
一个人我们不管对什么事情，要懂得“菩萨触物斯照”。什么意思？就是菩萨，“触”，就是接触所有的事物，“斯照”就是马上可以照见他的五蕴皆空，马上就能理解这件事情，叫“菩萨触物斯照”。“声闻怕境昧心”，也就是说声闻乘的比较小根智人，他不知道“心法两空”。实际上心到了最后也是空的，法到了最后也是空的，所以心法两空。
師父跟你们讲得再仔细点。心，你想了，你想想看你到今天为止你从小想了多少事情，你想过的多少事情都是白想的，都是空想的，都是妄想的。我们小时候想了很多事情，“大起来我要成为怎么样，大起来我要成为怎么样……”想过多少，全是空想。我们小时候有多少物质？“我能够得到这个奖状就好了，我得到那个奖状就好了”——全部都是空的。所以心境，良心的“心”和“环境”，实际上永远是对立的。因为你心中想着什么，环境不一定是顺着你的，所以“心境对立”。你想干什么，它不顺着你；你想做什么，它不能理解你。你就是跟一个人接触，你想说服他，他就是不理解你。
所以我们对外环境我们怎么样来克制自己因为心境对立之后所产生的恐惧、忧患、喜乐？我们人对不理解的人我们会产生一种忿怒，有时候还会产生一种愚昧的心。因为觉得“这是个不可能的事情，这是一个做不好的事情”，所以我们不能找到怎么样救度众生的一个要点，因为我们的心和环境成了对立面。所以我们说真正的空就是“心法两空，心境两空”，什么事情都要真的放下。
佛法里边告诉我们“悟者日用无生，迷人现前隔佛”。这意思就是告诉我们：开悟的人，他每天智慧，他每天的“日用无生”，就是他每一天用智慧来生活他不会生出烦恼的；你看没有智慧的人，天天烦恼缠扰着他。“迷人现前隔佛”，什么意思？迷惑之人，你在菩萨面前你也看不见菩萨；你就是在佛法面前，你不知道这是菩萨还是这是佛法，就像隔开了佛一样。所以很多人明明找到了这么好的法门，找到了这么好的佛法，但是却不好好修，他就远离了佛法。
了知万法皆空，一切都是佛性的变现。当你知道这些，你的心却无罣碍，你的心才能破除心中的迷误和存物，那么这样，你的心中就会慢慢地无四相。我们说能够远离四相，你就远离了障碍和罣碍，所以你才能见到真佛。你心中本性当中的佛，才能慢慢地在你修行当中慢慢地显现出来，你才能用你的人间的心修成和佛一样的境界，那就是佛教界经常讲的“心佛合一”。
今天跟大家稍微讲得深一点，因为佛法要用到我们的日常生活当中。只有用佛法来解开心中的烦恼，那你就开始进入了般若智慧中。如果你学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒，想不开道不明地忧伤，你就是远离了般若智慧。
佛法里有禅定，我们经常说“你要入禅定而心不散乱”。禅定是什么？你把思维集中在某一点上。你们看師父，我吃饭，我就很开心；我做一件事情，我就很开心，当时其他的我都可以忘记。而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭、要睡觉；睡觉的时候，“哎呀，我今天还没念经呢。”总是散乱的心。一个真正的解脱的修行者，他要明白，要觉醒，“觉醒”就是觉悟和醒过来。菩萨把我们人在人间的很多想法认为都在“睡觉”，没有觉悟，没有醒过来。師父曾经跟你们讲过，師父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性；希望你们变得越来越慈悲、越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里而解脱不了，想的都是自己的事情，所以这样你才能增加禅定的能力。
你怎么能够禅定呢？因为你要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是你一种禅定心。这种禅定心在禅宗里边怎么来的？首先要去除妄念，也就是要集中你心中的力量。也就是说“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力、发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量（“心识”就是心里的意识）。举个简单例子：你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力我来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，这个时候你求的时候心力集中，意念非常地集中，你的心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人的”，这个时候你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼。这个时候你的心中会产生一种圣果（圣人的圣，果实的果）。
很多人坐禅也好，说“我禅修，禅定”，你没有力量，你没有能力，你坐在那里只能打瞌睡，那叫“昏沉大定”（你入定了，入的昏沉大定）。一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。当然有人问：“師父啊，我一念经就睡着了，好不好？”我说：“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中你的精力好好地念经，你的力量、心力就不会涣散。所以，如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，你会引发内心的大能和智慧。一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，你的能量无限，那种智慧和你的巨大的能量体，我们说正能量全部都会出来。所以用现代话讲，就是这叫“专注力”。你们想想看，一个人专注一件事情是不是能够成功？一个人对这件事情没有专注力，你就不能成功。所以去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力。那么在佛教界是说，你如果能够去除妄念，你能够有去除妄念的能力，而且能觉醒了，你就是佛教界讲的叫“定觉支”。所以師父跟你们讲《白话佛fa》就是让你们先理解，然后告诉你们人要定得下来，你才能有觉悟，你禅定，你禅坐得下来，你才会有定力，你才能有这个智慧。
学佛人想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界的刺激的承受力。因为我们每天内心对着外缘都会刺激自己，今天的感情受伤了，今天的语言受伤了，今天的别人的一个行为让你的内心受到了刺激，而让你痛苦不堪、苦恼。你反映出来的那是一种散乱和一种心识的丢失，因为你妄念四起了。“怎么办呢？他这么恨我，怎么办呢？”“我要反扑，我要对他进行正面的交锋还是在背后怎么搞他？”你的心就会散乱，就会引起你的苦恼，而且你在思维当中想去报复、想去做某一件事情，只要在你意识中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为你害怕。
所以你要懂得菩萨讲的“诸行无常”。我们做什么事情，诸行无常，诸法无我，四大皆空。你今天想了半天，你做不到，那这事情是白想，你去想它干嘛？想了之后只会给你八识田中增加你的烦恼和障碍。今天去做了，接下来你会有报应，然后你又是害怕，你害怕之后你最后还是没有。为什么？你被别人报了，冤冤相报，到了最后结束了，还是以别人报应给你、或者你报应给别人为解脱。这个解脱那是虚妄的，那是暂时的一种好像“我战胜他了”的一种快乐，实际上是一种人间的一种烦恼，当时的环境让你能够得到一种暂时的舒缓，心里的舒缓。
在世间的一切物质，你所用的一切手法，无论是物质现象或者是一种精神上的，在物质现象当中佛法就把它称为“色法”；如果在精神现象上，你恨别人、跟别人作争斗，其实这就是叫“心法”（一个是色法），所以都是留不住的。你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好对你不好，都会逝去。因为随着时间的推移，一切都是不永恒、不常住，因为所有的色法和我们的心法，它都是性体本空的，都是空的。你心里想的是空的，你物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫“四大皆空”。所以菩萨告诉我们要“诸法无我，诸行无常”。你要懂得这些道理，你不要再去执持世界上很多那些你本来就得不到的东西，而且是虚妄的东西。就是别人伤害你了，你去报复他，你只会反弹给自己更多的痛苦和磨难，让自己在红尘当中、在烦恼的滚烫的油煎当中，再一次、再一次地伤害你的心。所以要懂得虚妄不实的物质，那就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆、难舍、瞋恨、忌妒、放不下。菩萨就是叫我们解脱啊。对那些还没有发生的事情，你为什么要提早去担忧？给自己带来很多的苦恼，给自己带来很多的烦恼和忧愁。
所以学佛学到后来，我们要运用自己的智慧，本性当中的第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物。这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善。对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，“已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情给自己制造更多的烦恼”。这就是師父告诉你们的，现代人“惟人自召”，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家可以拿这句话来想一百次、来伤害自己一百次，这就是愚痴。
菩萨叫我们要懂得坦然地接受一些现实，没有丝毫的对人间的任何事物的喜怒哀乐，没有激动，不要任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激你都要如如不动，你这样你就会不添加自己的烦恼。因为这一切，你一定要记住，都会过去：烦恼会过去，法喜也会过去。因为任何人去纠结着人间的欢喜、烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛。
所以我们要面对外缘（就是外面对你的刺激），自己好好地用禅定，不起苦恼，用慢慢地、不去快快地反应。对任何一件事情不要马上去，人家骂你一句，马上骂回他；人家对你好，马上回报他；人家对你怎么样，马上就怎样……你不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去。你只要想好了“我应该一步、两步怎么做”，你就产生了智慧了，所以这个在佛法界就称为“行舍觉支”。
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