#佛教文化[超话]#凡夫与圣人有何区别？

各认什么为增？

以什么为减？

凡夫迷其五蘊空相者，認生死煩惱諸苦爲増。凡夫啊，主要是迷到五蘊的色受想行識的空相，就認爲是事實，所以就產生生死煩惱，生死煩惱加深以後就認爲是増。以榮華富貴丶財產丶生命衰老丶損傷丶對他們一切不利等等爲減。認生死煩惱諸苦爲増，生死煩惱一切苦湊一起了就增，榮華富貴等等等等消受丶包括對他一切損害的東西稱爲減。聖人迷中取悟，那麽聖人是由凡夫而聽到了高僧大德們丶眞正的大聖人丶聽到了有緣的大聖者，或者是某種機緣聽到佛菩薩講經說法的眞諦以後，則以照用進步爲增。所謂的照用進步，就是依照佛法的文字般若丶觀照般若的照用，然後產生智慧開發爲增，惑業消除爲滅。就是說惑業啊，是惑障行業，消退減除呢，就稱爲滅。其實五蘊諸法當體即是眞空實相，無有生滅丶垢淨丶聖凡之別。把它說穿了，這種聖人的理解丶這樣子的取向，都是沒有眞正明白般若的眞理的，般若的眞理啊，眞正的是當體即是眞空實相，無得，無有生滅的，沒得生滅丶沒得垢淨丶聖凡之別的，沒得聖丶沒得凡的。說俗點丶簡單點丶土一點的話，就是說現實生活中一切都是空性，只要你理解到它是空性的道理以後，於中去修持行持，自然會逐步證到它的空性之理。那麼，乃至於說高深一點，就是說你理解到它，當你認識它是眞空實相以後，實質也就是眞空實相了，不需要去進取。由於眾生多生累劫，包括同學們，都是造了很多業，所以說，我們還得靠修行去證般若。因此聖凡沒有區別，沒有垢淨丶沒有增減，一切實相丶一切幻有，包括五藴即是般若眞空，就沒有增減的差距了。由於這個原天呢，觀世音菩薩就告知五蘊法體實相就是這麼樣的。在這裡我加深跟同學們講了，那麼同學們就還進一步的去體會它。

《西升经》云：圣人常安，与天地俱安，而鬼神通；众人皆安其所安，其所不安，即不安矣。又迷身者，身虚·万物，至心之虚，而和气归善。养身者藏身於身而不出，藏人於人而不见，是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不知身为患本，故日迷身。迷神者，神者阴阳不测，妙用无方，隐显变通，不可穷极，谓之神。在天曰神，在地曰祇，在人日鬼。众生身内神识精灵，不能炼神合道，而登圣果。《庄子》云：万物任自然，而各得其生。迷仙者，不修仙行。迷真者，不修真行。迷圣者，不修圣行。悟心者，悟道之心也。修心者，修道之心也。证心者，证道之心也。心绝缘虑，意绝妄想，智绝分别。是则真见无不见，邪见有不见；真闻无不闻，邪闻有不闻；真觉无不觉，邪觉有不觉；真知无不知，邪知有不知。若真邪双泯，知觉两忘，则达乎忘心忘境也。心境俱忘，冥合道矣。-《大道论》

达摩祖师 【一日禅】

悟即是佛法

经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。

迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时，无罪见罪；若解时，即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。

迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道之人，不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟，无佛无法。何以故？悟即是佛法。

夫修道者，身灭道成，亦如甲坼树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之。亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，俱不妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。

眼见色时，不染于色，耳闻声时，不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者，常解脱；见色相者，常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生于心，心不于生色，即色与心俱清净。

无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。

文本来源于：《达摩悟性论》•随喜分享• https://t.cn/RTv4Kyo