「所以者何？非少因緣，成等正覺出興於世」。這是什麼？這是緣起，諸佛如來應化在世間是緣起，不是性起。這個緣起是什麼？感應。因是什麼？眾生有感，佛就有應。這個我們用江本博士的水實驗，你就會很清楚，他水實驗的有很多照片，我們這裡走廊上掛著有，諸位可以去看看。我們起心動念是感，是緣。水，水是礦物，物質，物質什麼？它有見聞覺知，見聞覺知是永遠不會滅的。能大師見性第二句話，「何期自性，本不生滅」，那個本不生滅就是講見聞覺知，所以見聞覺知是自性。可是迷了之後？迷了之後就不叫見聞覺知，叫什麼？叫受想行識，變成阿賴耶了。阿賴耶就是受想行識，你看前五識，受；第六識，想；第七識，行，行就是念念不住；第八識叫識，變受想行識，我們給你講精神、講心理、講心法。所以心法跟物質是永遠分不開的，只要是物質，裡頭一定有見聞覺知。在六道裡面，那肯定它就有受想行識。所以我們起個念頭，我喜歡你，你看那個水它就收到，它也很喜歡我們，它現的那個圖案就非常美，我們喜歡它，它就喜歡我們；我討厭它，它現的相很醜陋，意思是說我也討厭你。通人情！礦物。我跟江本博士說，水有受想行識，所有物質都有受想行識，你好好去實驗。它現的相不只是色，佛告訴我們，它有四種相：色聲香味，它有這四種。你今天做實驗，四種才看到一個，看到色，它的音聲你沒聽到，它的香味你沒有聞到，它還有味你沒有嘗到，有色聲香味。所以科學跟佛法比還是有一個距離，什麼時候科學方法能把色聲香味統統測出來，那就圓滿。佛給我們講諸法實相，那不是假的，真相，實相是真相，一切法的真相。小，小到物質現象，我們現在講基本粒子，夸克，肉眼看不見的，這麼小的物質，你不能輕視它，所有一切物質現象都是這個小物質組成的。每一個最小的物質，基本的這些物質，它統統都有受想行識。覺悟了，受想行識就變成見聞覺知；迷了的時候，見聞覺知變成受想行識。它不生不滅，這是事實真相。

　　所以，佛出現在世間是感應。眾生沒有感，佛就不會出現；眾生有感，佛就出現。我們想見阿彌陀佛，阿彌陀佛真的被你見到了，你有感。我沒有感，為什麼也見到阿彌陀佛？其實有感，你自己不知道。感是有顯感、有冥感，顯是起心動念很明顯，我想求佛；冥是什麼？我起心動念自己都不知道，或者是過去的緣不知不覺它成熟了，感得佛現前、菩薩現前。應，也是兩種，顯應、冥應。我們求佛，佛菩薩來了嗎？來了，我們肉眼看不見，冥應。他不是不來，他真的在你身邊，你看不到他，他看得到你，你看不到他，冥應，冥冥當中照顧你、幫助你，真有，不是沒有。有顯感顯應、冥感冥應，所以感應有四句。這是說明什麼？佛法是緣生法，緣生法不能執著，要不要它？現在我在迷，還沒有開悟，沒見性，我需要它，它幫助我；見性之後，不要了，就全放下了。見性之後你再去執著它的話，那你又迷了，你就錯了。我們沒有看到見性的人還帶著一大堆經書，沒有。沒見性的人走到哪裡是帶經書，見性就沒有了。為什麼？所有一切經論統統是自性裡頭流出來的，他要帶那個幹什麼？惠能大師不認識字，一生沒有帶過一本書，他到哪裡去就是衣缽，不可能有一本經書。你拿著經書去問他，他對答如流，沒有一樣東西把他難住，那是什麼？稱性。我們學佛終極目標就是要見性，要見性就得要放下。煩惱障放下，所知障放下，障礙就沒有了。

　　底下一句說，「以十種」，這個十不是數字，是比喻，比喻什麼？無量，圓滿。《華嚴》是用十表法，《彌陀經》上用七表法，都不是數目字，代表圓滿。七代表圓滿，四方、上下這是六，還有當中，這是七，七是表這個法，圓滿。十，十代表數字，從一到十是個圓滿數字，它是表法的，所以代表圓滿的。也就是，底下講「無量無數」，無邊無盡，它取這個意思。「百千阿僧祇」，阿僧祇是古印度一個大數目的單位，十大數的一個單位，「因緣，成等正覺出興於世」，這個話我們能不能相信？能相信，決定不是我們一個人，我們在那裡想佛，佛就來出現於世了，不是。多少眾生跟佛有緣，共業所感，佛出現於世，不簡單！我們再回頭來想，我們現在帶業的這個業報身，到這個世間來，找到父母，我們到人間來，這有多少因緣？給諸位說，跟這是一樣的，也是十種無量無數百千阿僧祇因緣，我們到這個世間來了。這個緣裡頭有染有淨、有善有惡。佛菩薩出現，這個緣是清淨的，是善的；我們到這個世間，在六道裡頭捨身受身搞輪迴，這個緣是染緣，這個緣是不善的緣。所以，任何一法都是無量因緣成就的，凡是因緣成就的，要知道，沒有自性，沒有自體。《中觀論》裡頭說，「因緣所生法，我說即是空」，這是佛說的。所以「當體即空，了不可得」，你可以欣賞，你不能控制，你不能佔有，那就對了，你完全做對了。你要想控制、想佔有，那就錯了，你造業了。不管你怎麼樣造作，你都控制不了，你也佔有不了，這跟你講真話。你有這種念頭的時候，你心裡染污了，不清淨了，清淨心失掉，平等心失掉，這《無量壽經》經題上，覺悟的心失掉了。清淨平等覺是你的性德，是你本有的，你本來是這樣。一個錯誤的念頭，這三個都失掉，清淨沒有了，變成染污；平等沒有了，變成貢高我慢；覺沒有了，變成愚痴糊塗，變質了。所以真正修行人應該要知道，一切時一切處，保持自己的清淨平等覺，真修行。真修行，你要想到釋迦牟尼佛給我們做的樣子，真放下。一切時一切處，他心地乾淨，他什麼都沒有。他什麼都知道，他什麼都具足，他絲毫欠缺沒有，為什麼？性德是圓滿的。這個不可思議，真的不是假的。

道教和佛教有什么区别，有哪些不同？
1、道教是中国人创立的，佛教起源于古印度。
2、道教是宗教，佛教不是宗教。
佛教是教育，是佛陀的教育，全称是“佛陀对九法界众生至善圆满的教育”，简称“佛教”。佛、菩萨、阿罗汉，他们不是上下级统治管理关系，而是学位高低不同，相当于我们现在的博士、硕士、学士等。佛是无上正等正觉，是最圆满的学位，是老师。菩萨和罗汉是学生，他们早晚都要圆满毕业，成就佛果。在佛教看来，有上下级统治管理关系的境界还属于凡夫界，未到圣人界。
3、道教是有神教，佛教是无神教。
道教不但信有神仙，而且还是多神教。道教神仙有三清、玉帝、王母等等众神，既有自然神，也有人修成的神。而佛教则不承认有神，佛不是神，是觉悟者，是从睡梦中醒了的人。佛与凡夫的区别就在迷悟之间，一念迷即凡夫众生，一念悟即成佛。https://weibo.com/u/2271769625

一切事物都是阿耨多罗三藐三菩提

《浅说华严大意》
梦参老和尚讲解

念《心经》的时候，观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，“照”字，这不是修观，也不是定，而是照见五蕴皆空。这是五种智的一切种智、一个光明体、一个大悲三结合的；是这种的照，光明的照。五蕴包括一切法，色心二法，除了色心二法，一切都不存在的。观世音菩萨也不是在修定，也没有能照所照，也不是在修观，是他的智慧，大悲心光明的智慧体，智光所照。一照，五蕴皆空。

为什么加个“照”字？无作意的、无表色的，没有一个能照的主观的我，也没个所观的、所照之境。五蕴皆空，五蕴就是色心二法。没有能空，也没有所空。平常修行的时候，我们是进不到这种境界的。在讲解的时候，好像讲的还是很清楚的，还是知道的，可是用不上，因为这不是我们的境界。

无论显密，无论一切法，最高的境界：一切法任持自性。任持自性的意思，表示随缘不变。随缘不变，任持自性的境界，是自己明了。明了什么？得到你自己的心，得到自己那个真心。

《大乘起信论》让你相信大乘，只是相信而已，并没说修证！就这么个信，很不容易！一万大劫就修一个信。这个信，跟我们日常讲的信佛、信法、信僧、信自己都不同。信好多，一念就好，信你自心的一念。你念咒、念经、念佛的圣号，都叫你一心，目的是达到明心。经常讲明心见性，就是让你明心。

佛在菩提树下，夜睹明星，豁然大悟，证得菩提。证得是什么样子？究竟觉悟之后是什么样子？在他证得菩提的时候，是什么样子？什么样子都没有。得到什么？得无所得，这不是华严义，大家读《金刚经》都熟的。佛问须菩提：“如来有得阿耨多罗三藐三菩提不？”须菩提答：“不也，世尊！”如来没有一个阿耨多罗三藐三菩提可得，也没有阿耨多罗三藐三菩提这一法。法尚没有，又有什么得？又有什么修？又有什么证？在《金刚经》，这个意思已经是最高深了。

在《华严经》，这个意思还是不够的，还没有到达圆满。圆满又是什么样子？《华严经》讲，一切事物全是阿耨多罗三藐三菩提。到了华严会上所说的，一切都是菩提，山河大地、动物、植物、恶世间、情世间、有情世间、正觉世间、凡夫的世界，都是阿耨多罗三藐三菩提。

在方等部也是这样说，佛派文殊师利去探视维摩诘居士的时候，维摩诘居士就是这样说的。他看一切诸法，植物、动物、器世间、有情世间、正觉世间、凡世间，都是阿耨多罗三藐三菩提。

因此，佛这时候叫“如来”，佛十个名号，各有各的作用。如来，他没有去也没有来。如者，是不动义。来者，是随缘义。随缘而不动，不动而能随缘，随缘而没有动。就是我们上面说的植物、动物、器世间、有情世间，所有的一切一切，都是随缘义。