赵孟類小楷《道德经》
《老子》，又称《道德真经》《道德经》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳（似是作者、注释者、传抄者的集合体）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37 在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。

《#长生不老秘诀#》（3）
作者：李青云 养鹤轩人辑

第一编 长生大道章

二、养生篇

青云老人日：
“予年二百五十，而动作不衰，人其以我为神仙乎？夫人寿之短长，元气之所禀也，元气有厚薄，善养生者，虽其本薄，善保而护持之，亦可以延年，不善养生者，虽禀气厚，滥用而戕贼之，亦足以促寿。

如烛有长短，使其刻画相同，则久暂了然。若置长烛于风中，则其烬也自速；护短烛于笼内，则其灭也必迟。养生之道，亦如是也。
然上古之人，百岁不为奇，寿长而动作曾不稍衰。

今之人则不然，未及半百，而龙钟衰老矣。

岂时世不同天地浑然之气有厚薄使然耶？
非也。养生之道不同也。

古之人，法于阴阳，调于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形神相俱，泰然陶然，百岁以上，不以为长寿者，职此故也。

今之世，事物緊于古，机械甚于前，其人以酒为浆，以妄为常，醉以入房以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，逆生于乐，务快其心，如此而欲其度半百而不龙钟衰老，其可得乎？

故山野之人，恒较城市之人为长寿。盖山野之人，作息有时，起居有常，无名利之萦其心，无机械之乱扰其神，浑然天真，如葛天之民，故可以延年也。

若城市之人，饮食无节，起居无时，机械生于内，名利扰其外，而狗马声色之事乱其神，富贵荣辱之念萦其心，心无片刻宁，神无片刻安，胶扰不休，是以促寿也。

陆清献公尝曰：
足柴足米，无忧无虑，早完官粮，不惊不辱，不欠人债而起利，不入典当之门庭，只消清荼淡饭，便可益寿延年。此真养生之妙诀，益寿之良箴也。得此可以长生，不必采灵药，炼金丹也。

老子之言曰：
毋劳女形，毋摇女精，毋使女思虑营营。
'寡思虑以养神，
寡嗜欲以养精，
寡言语以养气。
此中妙旨，庸人忽之。

昔人有论致寿之道者，
谓不外慈、俭、和、静四字而已。

盖人心能慈，
即不害物，即不损人。
慈祥之气，养其天和也。

老子以俭为宝。
所谓俭者，非止财用，
俭于饮食则养脾胃，
俭于嗜欲则聚精神，
俭于言语则养气息。
复俭于交游，则洁身寡过；
俭于酒色，则清心寡欲；
俭于思虑，则蠲画除烦恼。
凡事省得一分，即受一分之益。

和者致祥之道，
君臣和则国家兴盛，
父子和则家宅安乐，
兄弟和则手足提携，
夫妇和则闺房静好，
朋友和则互相维护。
故《易》曰：
'和气致祥，乖气致戻。'

所谓静者，
身不可过劳，心不可轻动也。
苏老泉所谓
“泰山崩于前而色不变，
麇鹿兴于右而目不瞬'。
此静之至也。

《道德经》五千言，其要旨亦不外乎此。
此善养生者，所以必以慈俭和静四字为根本也。

眠食之事，于此亦大有出入。
食不得讨饱，过饱则肠胃必伤；
眠不得过人，过久则精气耗散。

予生二百余年，从未食过量之食，与天作长久之酣眠，盖以此也。

且不仅此，凡细小之事，人最易忽，皆足以致伤。

喜怒哀乐，过度则伤；
谈笑食息，失时则伤；
寒暖不慎，步行过疾，
酒色淫乐，皆伤也。
积伤致极，即可亡身。

此古人之所以
行不疾步，目不极视，耳不极听，
坐不过久，卧不及疲。

先寒而衣，先热而解，
不及极饥而食，
不及渴极而饮，
无喜怒哀乐萦其心，
无富贵荣辱之动其念也。

昔人曰：
'饥寒痛痒，此我独觉，虽父母弗能代也。
衰老病死，此我独当，虽妻子不能代也。
自爱自全之道，不自留心，将谁赖哉？'

此语警惕，足为养生者之圭臬，谓非得个中三昧者，而能语此乎？”

老子的“道”，可以分成五个方面去理解！
太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽然只有五千言，却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”，或许可以从以下五个方面入手：
一、“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！

二、“无为与有为”之道
老子所说的无为，指的是常无之道；无不为，是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道，不作俗门之道的事，所以是无为。但是，常无之道也并非无事可作，只不过是不作别家事，专作自家事。因而，对外是无为，内里还是无不为，因此说：
无为，不是无所事事，无所用心，无所追求，更不是享受清闲的偷懒……无为，是不为小，小不为，不小为；不作世俗凡常之为；不作私欲偏情之为；不作损人利己之为；不作争名夺利之为……

无为，不是口头禅，而是实实在在地工夫；不是目的而是手段；不是终点而是过程；不是标签而是修养；不是仙境，而是通往彼岸的渡桥。

世俗的一切，对于常无之道可以说都是小作为，而常无之道追求的长生、登仙，才是大作为。所以，无为是知其可为而不为，因其易为而不愿为。持无为才能常清，清则高，清高而绝尘。无为曰宁，心宁而思静，宁而静之，方可入宇空之境。

三、“三才”之道
天地四方曰“宇”，往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道，是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”，而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道是社会之道，是有为之道，也就是常有之道。
所以，道为“域内四大”之首，道与天地人同在，天地人与道合，道又统领天地人，这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。

四、“四法”之道
“人法地，地法天，天法道，道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰，俯首大地山川，在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚，阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处，全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化，那是多么惬意的事情。

“嗜欲深者天机浅”，陷于尘世不可超拔者，对大自然传递的信息以及精微的变化，昏然不知，蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人，正因为他们与大自然贴近，恬淡无欲，心如止水无波，大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察，所以，知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。

五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道，大师以茶相待，杯子已斟满，他仍继续倒，水溢出杯外，学者终于忍不住说：“已经溢出来了，不要再倒了。”大师说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的思想和看法，如果不把杯子空掉，叫我如何对你讲道？”
虽然这个故事很简单，可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道（常无之道）的人，如果不将尘世之所学统统空掉，不将诸般情缘断绝，修道岂不是一句空话！“虚缘而葆真”也许容易做到，空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”入此境界已属不易，如若不知秋之为秋，岂不更上一层楼。

老子曰：“虽智大迷”，“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智，世俗之智有善恶之分，善智用于常有之道，是一种生命的能量，是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智，即使常有之道能包容接纳，与善智相对而存在，也只能说是一种小智，从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。

只要是世俗之智，不管善恶，对于常无之道来说，都是一种难以清醒的困惑和迷津，当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之，绝学就是要将学得的智全部抛弃，弃之念净，忧便愈少。要弃智，须曰空其杯。
这一退一进，其中有道。