《劝修念佛法门》圆瑛大师讲述
念佛得成佛道第十二
或问：念佛本极易之事，而成佛为甚难之事。佛道长远，经中所云，必经三大阿僧只劫，勤修六度万行，方可得成。何以念佛即得成佛?
答曰：修行法门，顿渐不同。渐则三只炼行，百劫修因，方成佛道。顿则不历僧只，可获法身，未可一概论也。
念佛乃是横超生死，疾趣菩提，圆顿法门也。只怕大家不肯念佛，不怕不得成佛。如果一生精进不懈，自然佛果可期。二祖长安光明善导大师云：「愿一切人等，善自思惟。行住坐卧，必须厉心克己，昼夜莫废，毕命为期。前念命终，後念即生，永劫受无为之乐，乃至成佛，岂不快哉!」善导大师一生专修念佛法门，念一佛，口放一光。念百佛、千佛，其光亦然。如上开示之言，自应深信，加以切愿实行也。
又文殊菩萨，告莲宗四祖五会法照大师曰：「诸修行门，无过念佛。」一日四祖至五台山大圣竹林寺，亲见文殊、普贤二大士，分坐左右，同舒金臂，摩四祖顶曰：「汝以念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。」观此二大士之言，分明指示念佛可以成佛，何疑之有!
念佛之人，而得诸佛慈悲之所护念，弥陀愿力之所摄持，命终往生，径登不退，任运进修，直至成佛。《弥陀经》云：「众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处(候补成佛之位)，其数甚多。」观「一生补处」之句，一经往生，即是最後身，岂不是一生即得成佛耶?此乃约事而言。若约理说，念佛功深，无念而念，念而无念，心佛圆融，自他不二。一念相应一念佛，念念相应念念佛。证唯心净土，见自性弥陀。不待往生，即成佛道。其圆顿为何如耶!
或曰：念佛往生，其事确否?
答曰：信、愿、行三种资粮具足，往生必矣。永明大师云：「无禅有净土，万修万人去。」《净土往生集》出家、在家之众，念佛往生者，不可胜数，临终皆有证验。或预知时至，或端坐而逝，或体出异香，或天乐鸣空，岂虚语哉!
宋时湖南潭州黄打铁，以打铁为业，一家四口，全靠手艺以度生活，一日不作，便难度日。常生怨叹，前世不修，今生受苦。常思修行，奈不知如何修法，又无闲空工夫可修。一日见一僧，从其店前而过，遂请入店奉茶，请教修行之法，要求指示一种可以作工，又可修行之法。僧曰：「有，只怕汝不肯相信。」黄曰：「大师明教，哪有不信之理?」僧曰：「汝欲离苦得乐。娑婆世界，无有真乐。唯有西方阿弥陀佛国土，无有众苦，但受诸乐。欲生彼国，只要一心称念南无阿弥陀佛名号，念念不断。临命终时，蒙佛接引，即得往生彼国。我教汝手掣风箱时，念一句南无阿弥陀佛。推进时，亦念一句南无阿弥陀佛。念到铁红取出，打一槌，念一句，槌槌如是。不打铁也念，未睡着也念。若能如是念去，包汝临终往生西方极乐世界。」黄打铁闻教，十分欢喜，极端相信。既可修行，又可工作，即依教奉行。人皆嗤其愚，打铁本来辛苦，再加念佛，岂不是苦上加苦?黄打铁则不然，念之数日，愈加深信，谓：「此念佛法门，真实有益。我平日在火炉边站着，有炎热的苦。打起铁来，有辛劳的苦。今念起佛来，完全不晓得炎热，也不晓得辛劳。」由是更加精进，经历三年。有一日自知命终时至，遂即剃头、沐浴、更衣，告其妻曰：「我今日回家去了。」妻曰：「汝何处还有家?」答曰：「此非我家，我家在西方。」於是再站铁炉边煨铁，照常念佛。铁红取出，乃说偈曰：「钉钉铛铛，久炼成钢。太平将近，我往西方。」念一声「南无阿弥陀佛」，举槌打铁一下，遂即立化。身出异香，天乐鸣空，此弥陀接引往生之瑞相也。众皆闻香，无不惊叹。因此潭州之人，多皆念佛，迄今尚盛。古今多少念佛往生，不可不信。
又问：十方世界，无量众生念佛，如果皆得往生，则极乐世界，如何容纳得了?
答曰：沧海纳百川而不溢，尺镜含万象而有余。世间之物，尚且如是。何况弥陀广大愿力，及不思议力，成就无边庄严之佛土，安有不能容受往生之众耶?
又曰：天衣怀禅师论莲宗言：「生则决定生，去则实不去。」子言实有往生净土，岂不与古人相违耶?
答曰：不违。此乃古德悟实相念佛往生之旨，真俗不乖，理事无碍。汝但诵其语，未解其义。上句「生则决定生」，是俗谛事法界。下句「去则实不去」，是真谛理法界。即是生唯心净土，自他不隔於毫端，安有去来之相可得。省庵大师发菩提心，念佛往生，其偈曰：「身在花中佛现前，佛光来照紫金莲。身随诸佛往生去，无去无来事宛然。」往生一事，不必怀疑。若稍有疑虑，即信不深，而愿不切也。
又唯心净土，并不是没有西方极乐世界清净庄严之佛土。乃是指真心体遍十方，量周沙界，即西方极乐净土，亦不出自心之外，故曰唯心净土。念佛之人，慎勿错解「唯心」之义。若以「唯心」二字，即谓没有西方净土。则《阿弥陀经》释迦呼舍利弗，而告之曰：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀。」此岂是欺人之言耶?佛为大圣人，决无捏词欺人之事。又不可以不见西方极乐世界，遂谓无有极乐。如世人未至西欧者，安可说实无西欧耶?念佛必定成佛，《法华经》云：「若人散乱心，入於塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。」散心之人一称佛名，尚能成佛。何况终身专心持念，精进不懈，岂有不成佛之理耶?
《楞严经·大势至菩萨圆通章》云：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。」观「去佛不远」句，明示念佛即可成佛之意。
何谓现前见佛?或念佛专切之时，常梦中见佛。余曾梦见极乐世界，弥陀慈尊，并闻说法，敕我当自行化他，修持净业。故从三十六岁後，禅净双修。每当传授三皈依，或讲经法会，力劝大家发心念佛，求生净土。告曰：修行以念佛为稳当，应以持名念佛为正行，广修众善为助行。正助合行，如船帆顺风，更加橹棹之功。往生净土，品位必高。
或三昧功成，定中见佛。如莲宗初祖慧远大师，在庐山结集莲社，专修念佛法门，三十年迹不入俗，澄心入定。三睹圣相，沉厚不言。唐义熙十二年七月晦夕，於般若台方从定起，见阿弥陀佛，身满虚空。圆光之中，有诸化佛。观音、势至，左右侍立。又见水流光明，分十四支，回注上下，演说苦、空、无常、无我之音。佛告言：「我以本愿力故，来安慰汝。汝後七日，当生我国。」又见社中先化者佛陀耶舍、慧持、慧永、刘遗民等，皆在弥陀之侧，曰：「师早发心，何来之晚也!」此皆定中见佛之明证。後於八月七日，集众告别，谓弟子法净、慧宝曰：「吾始居此，十一年中，三睹圣相。今复再见，吾生净土必矣。」即自制遗诫，端坐念佛而寂。异香满室，天乐鸣空。弟子等奉全身，塔於庐山西岭。
何谓当来见佛?若念佛功成，往生时至，临命终时，则见阿弥陀佛现身接引，此当来见佛也。又托质宝莲，花开见佛，面礼金容，亲蒙授记，忍证无生，位居补处。不仅可以常见於佛，亦即得成为佛也。
有此圆顿殊胜法门，可以横截生死欲流，疾趣菩提觉岸。凡欲离苦得乐，超凡成圣者，自当以持名念佛一法，为唯一无上法门，终身力行也。
念佛得成佛道第十二
或问：念佛本极易之事，而成佛为甚难之事。佛道长远，经中所云，必经三大阿僧只劫，勤修六度万行，方可得成。何以念佛即得成佛?
答曰：修行法门，顿渐不同。渐则三只炼行，百劫修因，方成佛道。顿则不历僧只，可获法身，未可一概论也。
念佛乃是横超生死，疾趣菩提，圆顿法门也。只怕大家不肯念佛，不怕不得成佛。如果一生精进不懈，自然佛果可期。二祖长安光明善导大师云：「愿一切人等，善自思惟。行住坐卧，必须厉心克己，昼夜莫废，毕命为期。前念命终，後念即生，永劫受无为之乐，乃至成佛，岂不快哉!」善导大师一生专修念佛法门，念一佛，口放一光。念百佛、千佛，其光亦然。如上开示之言，自应深信，加以切愿实行也。
又文殊菩萨，告莲宗四祖五会法照大师曰：「诸修行门，无过念佛。」一日四祖至五台山大圣竹林寺，亲见文殊、普贤二大士，分坐左右，同舒金臂，摩四祖顶曰：「汝以念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。」观此二大士之言，分明指示念佛可以成佛，何疑之有!
念佛之人，而得诸佛慈悲之所护念，弥陀愿力之所摄持，命终往生，径登不退，任运进修，直至成佛。《弥陀经》云：「众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处(候补成佛之位)，其数甚多。」观「一生补处」之句，一经往生，即是最後身，岂不是一生即得成佛耶?此乃约事而言。若约理说，念佛功深，无念而念，念而无念，心佛圆融，自他不二。一念相应一念佛，念念相应念念佛。证唯心净土，见自性弥陀。不待往生，即成佛道。其圆顿为何如耶!
或曰：念佛往生，其事确否?
答曰：信、愿、行三种资粮具足，往生必矣。永明大师云：「无禅有净土，万修万人去。」《净土往生集》出家、在家之众，念佛往生者，不可胜数，临终皆有证验。或预知时至，或端坐而逝，或体出异香，或天乐鸣空，岂虚语哉!
宋时湖南潭州黄打铁，以打铁为业，一家四口，全靠手艺以度生活，一日不作，便难度日。常生怨叹，前世不修，今生受苦。常思修行，奈不知如何修法，又无闲空工夫可修。一日见一僧，从其店前而过，遂请入店奉茶，请教修行之法，要求指示一种可以作工，又可修行之法。僧曰：「有，只怕汝不肯相信。」黄曰：「大师明教，哪有不信之理?」僧曰：「汝欲离苦得乐。娑婆世界，无有真乐。唯有西方阿弥陀佛国土，无有众苦，但受诸乐。欲生彼国，只要一心称念南无阿弥陀佛名号，念念不断。临命终时，蒙佛接引，即得往生彼国。我教汝手掣风箱时，念一句南无阿弥陀佛。推进时，亦念一句南无阿弥陀佛。念到铁红取出，打一槌，念一句，槌槌如是。不打铁也念，未睡着也念。若能如是念去，包汝临终往生西方极乐世界。」黄打铁闻教，十分欢喜，极端相信。既可修行，又可工作，即依教奉行。人皆嗤其愚，打铁本来辛苦，再加念佛，岂不是苦上加苦?黄打铁则不然，念之数日，愈加深信，谓：「此念佛法门，真实有益。我平日在火炉边站着，有炎热的苦。打起铁来，有辛劳的苦。今念起佛来，完全不晓得炎热，也不晓得辛劳。」由是更加精进，经历三年。有一日自知命终时至，遂即剃头、沐浴、更衣，告其妻曰：「我今日回家去了。」妻曰：「汝何处还有家?」答曰：「此非我家，我家在西方。」於是再站铁炉边煨铁，照常念佛。铁红取出，乃说偈曰：「钉钉铛铛，久炼成钢。太平将近，我往西方。」念一声「南无阿弥陀佛」，举槌打铁一下，遂即立化。身出异香，天乐鸣空，此弥陀接引往生之瑞相也。众皆闻香，无不惊叹。因此潭州之人，多皆念佛，迄今尚盛。古今多少念佛往生，不可不信。
又问：十方世界，无量众生念佛，如果皆得往生，则极乐世界，如何容纳得了?
答曰：沧海纳百川而不溢，尺镜含万象而有余。世间之物，尚且如是。何况弥陀广大愿力，及不思议力，成就无边庄严之佛土，安有不能容受往生之众耶?
又曰：天衣怀禅师论莲宗言：「生则决定生，去则实不去。」子言实有往生净土，岂不与古人相违耶?
答曰：不违。此乃古德悟实相念佛往生之旨，真俗不乖，理事无碍。汝但诵其语，未解其义。上句「生则决定生」，是俗谛事法界。下句「去则实不去」，是真谛理法界。即是生唯心净土，自他不隔於毫端，安有去来之相可得。省庵大师发菩提心，念佛往生，其偈曰：「身在花中佛现前，佛光来照紫金莲。身随诸佛往生去，无去无来事宛然。」往生一事，不必怀疑。若稍有疑虑，即信不深，而愿不切也。
又唯心净土，并不是没有西方极乐世界清净庄严之佛土。乃是指真心体遍十方，量周沙界，即西方极乐净土，亦不出自心之外，故曰唯心净土。念佛之人，慎勿错解「唯心」之义。若以「唯心」二字，即谓没有西方净土。则《阿弥陀经》释迦呼舍利弗，而告之曰：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀。」此岂是欺人之言耶?佛为大圣人，决无捏词欺人之事。又不可以不见西方极乐世界，遂谓无有极乐。如世人未至西欧者，安可说实无西欧耶?念佛必定成佛，《法华经》云：「若人散乱心，入於塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。」散心之人一称佛名，尚能成佛。何况终身专心持念，精进不懈，岂有不成佛之理耶?
《楞严经·大势至菩萨圆通章》云：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。」观「去佛不远」句，明示念佛即可成佛之意。
何谓现前见佛?或念佛专切之时，常梦中见佛。余曾梦见极乐世界，弥陀慈尊，并闻说法，敕我当自行化他，修持净业。故从三十六岁後，禅净双修。每当传授三皈依，或讲经法会，力劝大家发心念佛，求生净土。告曰：修行以念佛为稳当，应以持名念佛为正行，广修众善为助行。正助合行，如船帆顺风，更加橹棹之功。往生净土，品位必高。
或三昧功成，定中见佛。如莲宗初祖慧远大师，在庐山结集莲社，专修念佛法门，三十年迹不入俗，澄心入定。三睹圣相，沉厚不言。唐义熙十二年七月晦夕，於般若台方从定起，见阿弥陀佛，身满虚空。圆光之中，有诸化佛。观音、势至，左右侍立。又见水流光明，分十四支，回注上下，演说苦、空、无常、无我之音。佛告言：「我以本愿力故，来安慰汝。汝後七日，当生我国。」又见社中先化者佛陀耶舍、慧持、慧永、刘遗民等，皆在弥陀之侧，曰：「师早发心，何来之晚也!」此皆定中见佛之明证。後於八月七日，集众告别，谓弟子法净、慧宝曰：「吾始居此，十一年中，三睹圣相。今复再见，吾生净土必矣。」即自制遗诫，端坐念佛而寂。异香满室，天乐鸣空。弟子等奉全身，塔於庐山西岭。
何谓当来见佛?若念佛功成，往生时至，临命终时，则见阿弥陀佛现身接引，此当来见佛也。又托质宝莲，花开见佛，面礼金容，亲蒙授记，忍证无生，位居补处。不仅可以常见於佛，亦即得成为佛也。
有此圆顿殊胜法门，可以横截生死欲流，疾趣菩提觉岸。凡欲离苦得乐，超凡成圣者，自当以持名念佛一法，为唯一无上法门，终身力行也。
宿命论的简义
所谓宿命论(Fatalism)，是指现在这一世的生命发展及变化都是前世注定的。所以，很多人信算命。而且，在有不幸事故之后，常常以‘命里如此’而得心安，这的确是宿命论具有实用值之处。俗言‘听天由命’，很多善良的人，就是靠所谓‘天命’或‘命运’在安定中生活，确有它的道德价值在。
宿命论的人生观，是一种决定性(Deterministic)的人生观， 而决定这一世的因素，却是前一世的一切。前世的一切，我们显然不清楚是些甚么，所以这种理论不可能有不变的预期值。喜欢算命的人，常常喜欢‘改运’；命上缺火的人，小时候取名字，长辈常常在名字上用火字或火字旁的字。其实，这种改运、补运的行为，已经表示宿命论不是一定。因为既然可以改运，就已经是非决定性（Indeterministic）的人生观了。
二·因果律的简义
所谓因果律，表示任何一种现象或事物都必然有其原因，即‘物有本末，事有终始’、‘种瓜得瓜，种豆得豆’之意。这与宿命论截然不同。这一世的生命发展，可以由不同的努力（即种不同的因），而得到不同的发展（不同的果）。俗云‘事在人为’、‘人定胜天’，就是这种因果看法的说辞。
佛家最注重因果。辟支佛修证的十二因缘法，可说是因果律中最深入内心的一种理念。
但佛家果律特别著重‘缘’这个字，即所谓的‘因、缘、果’。有‘因’无‘缘’，仍不能成‘果’。例如，种子为因，空气、阳光、水分等为缘，开花结果才为果。换句话说，‘因’能不能发展为‘果’，要看客观环境条件来决定。从‘因’到‘果’要看机会，不一定会出现‘果’，它是有机率性的。
如‘因’‘果’中间的‘缘’十分简单，简单得趋近于零，则这种因果律是一种决定性的因果关系，可以包含宿命论，不过它只是特例而已。如‘缘’十分复杂，这种因果关系可以是机率性的（如前段的例子）。宿命论中的改运、补运等作法，可以看成是在‘缘’字上下功夫，以趋吉避凶，不让恶果出现。算命师、看相师是用宿命论来作推算，实际上就是用因果律的理念作改运等修正。
三·科学界的决定性理论
谈到科学界，我们可以物理学的内涵来作考虑。在古典物理中，一物理现象总是有必然的、决定性的因果关系存在。例如，我们手中拿一颗石头，我们一松手它就自由下落，落到地面某处一定的位置。在这‘因’（松手放它）与‘果’（掉落到地面某确定位置）中间的连系，是由大自然中的物理定律所支配在这个自由落体的因果中，自然定律是牛顿的万有引力或地心吸力定律。
如果比较一下日常生活与科学上的因果律，可以很明显地看出：科学上的因果，有十分明确的因果关系，即是大自然的自然定律；生活中谈的因果，则没有十分严密明确的因果关系，更不易用数学公式写出来，甚至常常在因果关系中掺杂著心理的因素，在因果关系的认定上，也有很大的出入。
一定的因，会导致一定的果，表示因果关系是决定性的。这是古典物理的要求。但古典物理中有统计物理的部分，这时的因果关系是属于统计性的。在古典统计物理内，通常考虑很多个相同的系统，虽然我们有一定的因（起始条件），但后来的果却是机率性的，而不是决定性的。
四·科学界的机率性理论
上面一段已经谈到了机率性的因果关系，但仍局限于古典统计物理的范围，其根本来源应该是我们所考虑的系统无法作到真正隔离系统；而且观察所需的时间不能是无穷小，在这时段内，我们只能观察到某物理量的平均值。因此，严格说来，因果关系虽然是机率性的，但因与果间的物理性质仍是决定性的。
现在让我们谈谈量子物理（非古典物理）的机率性因果律。这种因果关系，根本上就是机率性的（Probablistic），表示因果间的物理性质具有机率性的特征。举例来说，我们掉落一颗石头，是决定性的因果关系，已如前述。但如果所掉落的，不是石头，而是质量很小的电子，那么这种属于‘微观’世界的物理量，会出现‘波’的性质，于是就有‘测不准原理’等现象发生；它的掉落路线不能确定，更不用说它落到地面的位置了。这时，因果律本质上就是机率性的。这与前述统计式的机率性，在观念上完全不同。因此，严格讲，物理现象的因果关系，是受著波动式和统计式双重机率性的管制。（详参作者的《物理与佛学》，慧炬文库五○一六）。
这里面有一个明显的问题存在。石头只是比电子重若干倍，何以有这么大的差别？其实，石头也是有波的性质，只是我们不容易察觉而已。因此，最正确的因果律，应是微观性的机率性的因果关系。只是在简单的情形下，或者说机率很大（趋近于1）的情形下， 因果律变成是决定性的因果关系。这里我想引述一个著名而有趣的例子：爱因斯坦早年曾经不赞同量子理论，他曾带著嘲弄的语气，问与他辩论的人们，是否真正相信神灵的权威，是否会求助于掷骰游戏。这表示他不相信机率论，掷骰子是求机率的方法之一。但是到了现在，量子理论几乎已经完全被接受了，机率性的因果关系也已然是充分确定了。
五·楞严经的‘非因缘非自然性’
由以上的种种讨论，我们也许会问，在人生的经验里，有不受因果律（决定性或机率性的因果关系）支配的例子？关于这一点，我想将宇宙万法分为现象（有为法）与本体（无为法）二部分来谈。我以为，现象可以用机率性的因果律（机率性因果律包括决定性因果律）来描叙，但本体则不是简单的问题。对于人的本体或本来面目，当代人能够亲证到的，实在是少之又少，因此如何能在多数人的共识下谈其因果法则？但是《楞严经》卷二说：‘阿难，汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。’在这段经文中，释迦牟尼佛告诉阿难，虽然他对他的本觉（能觉的本体，具有妙明的特性）已经能够悟到不是可以由因缘法则求得了解，也不是自然就有的；但尚未能了悟这种本觉既不是和合（因缘和合）能生出的，也不是不和合能生出的。换句话说，本体（自性）的存在问题，不是任何因缘法则或因果关系所能诠释的。它是超出世间因果法则的。
当我们追求我们的本来面目时，我们不断离开现象界而趋向本体。追到极处的时候，就进入一种从未有过的经验境界，就是所谓‘不生不灭、不垢不净’、‘不起我相人相’的境界，也就是涅槃的境界。假如我们问这种涅槃境界（可以视为我们的本来面目）是怎样存在的？它的因果又是怎样？这只有证到的人才知道。证到的人，可能会说‘当时’无我相无人相，不起思维或念头，而且也超越了时间（不生不灭即不变化）及空间（不起分别无垢无净），当然没有甚么因果法则等理念。但是‘事后’来检讨这种涅槃境界的何以存在，我们也只能以超因果的看法，来规范这种出世法或无为法的人生经验。关于这一点，我们可以举《六祖坛经》自序品内的一段经文来作说明：‘何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。’文中的‘何期’，表示六祖对这些自性的特征感到惊叹，不知怎样会有这些出人预期的特殊境界。换言之，他只是‘发现’了有这种本来面目的存在，而不是诠释这种存在。
六·金刚经的无有定法
上面说明，自性的‘存在’问题，不能用世间的因果律来解释。但这并不表示出世法（无为法）没有因果关系。出世法的因果关系，比起世间法（有为法）的机率性还要来得不确定。因此，我想用《金刚经》的‘无有定法’来描叙它。
《金刚经》无得无说分第七，佛陀说：‘须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！”’
意思是说，佛陀问须菩提如来得到无上正等正觉吗？如来有说甚么法吗？须菩提的回答是：如照他所了解的来说，没有一定的法是无上正等正觉（即不执著某种一定的境界，即不能有所‘确定’或‘认定’），也没有一定的佛法是如来可以说的。为甚么呢？如来所说的法，都是不可以执取的（执取即有相，即不能有所‘确定’或‘认定’），甚至也不可说，它不是‘法’，也不是‘不是法’（不能有定见，即不能有所‘确定’或‘认定’）。这又是为甚么呢？所有修道有成的人，都是在‘无相’或‘空’的方面（无为法方面），显现其不同成就的差别。
换言之，这里所涉及的因果，是属于‘空’或‘无’方面的无为法，因此无有定法，也就是不能有所‘确定’或‘认定’。类似这种情形，在《金刚经》的一相无相分第九中，佛陀说：‘须菩提，于意云何？须陀洹能作是念──“我得须陀洹果”不？须菩提言：“不也，世尊。”’这种不能确定的情形，有些类似科学界中的测不准原理。当你要‘确定’一电子的位置时，这一确定就给了这个电子极严重的影响，它的动量立刻变到无穷大，它再也不是原来电子的行为了。在出世法里，只要你一有‘认定’或心上有‘确定’，即是心中有相，不是无相，这就离开了出世法或无为法的范围，严重影响到无为法的因果关系。
《金刚经》常常出现‘三句话’的句型，如‘佛说波罗密，即非波罗密，是名波罗密。’这三句话本质上应是顿修顿证的特殊修行方法（请参考拙著《我们的摩尼宝珠》书中的‘甚么是般若法门’，慧炬文库三○一三）；但更详尽扎实的解法，是把它看成一心三观的修行方式。 [参考：吴润江先生注释的《金刚般若波罗密经讲义》]。
当然，也可以作其他解法（《金刚经》注解者凡八百余家）。不过，这三句话是否包含因果关系呢？我想应该是可以的。譬如说，第一句（假观）可以当作因地法行的因，第三句（中观）可以当作果地成就的果。这因与果的关系，也是很不确定的；修一心三观的人很多，成就中观的人却是很少。
世出世间的因果不单是不确定，无有定法，甚至当事人还不一定清楚。现举一个类似神话的例子来谈吧！假设有一位经营大事业的某人，平日助人信佛作了不少功德，这时候事业遇上了挫折，身体健康也发生了严重问题，颇难度过。另有一位修行极高的人，由于某种因缘受其所感，于是在‘定’中给他甘露，使他的健康日形增进，但他只是诧异，不知是吃甚么药好的。他种了些好因（作功德），也得了好的果报，但他完全是不知情的。这种因果很不确定，因为感动这样的高人，需要相当巧的缘份，不是每个好心人都能得到的。
用‘无有定法’来描叙出世法的因果关系，就‘不确定’的程度而言，比机率性的因果律还要来得不确定，已如上述。但如果用肯定性的文字来表达，则《楞严经》的‘循业显现’，描述得入木三分。例如，前一段所谈到的某人，做好事能得好报，其实可说是他的业力召感所致。别人的业力 [共业与别业，请参考《我们的摩尼宝珠》，王智益著（慧炬文库三○一三，慧炬出版社一九八九年十月出版）。]
不同，虽‘种因’相同，不一定能得到同种果报。诸佛在毗卢性海放光不断加持我们，但我们能否得到？或得到多少？则须看我们的修为了，这也就是循业显现的因果。 https://t.cn/RI9Efi9
所谓宿命论(Fatalism)，是指现在这一世的生命发展及变化都是前世注定的。所以，很多人信算命。而且，在有不幸事故之后，常常以‘命里如此’而得心安，这的确是宿命论具有实用值之处。俗言‘听天由命’，很多善良的人，就是靠所谓‘天命’或‘命运’在安定中生活，确有它的道德价值在。
宿命论的人生观，是一种决定性(Deterministic)的人生观， 而决定这一世的因素，却是前一世的一切。前世的一切，我们显然不清楚是些甚么，所以这种理论不可能有不变的预期值。喜欢算命的人，常常喜欢‘改运’；命上缺火的人，小时候取名字，长辈常常在名字上用火字或火字旁的字。其实，这种改运、补运的行为，已经表示宿命论不是一定。因为既然可以改运，就已经是非决定性（Indeterministic）的人生观了。
二·因果律的简义
所谓因果律，表示任何一种现象或事物都必然有其原因，即‘物有本末，事有终始’、‘种瓜得瓜，种豆得豆’之意。这与宿命论截然不同。这一世的生命发展，可以由不同的努力（即种不同的因），而得到不同的发展（不同的果）。俗云‘事在人为’、‘人定胜天’，就是这种因果看法的说辞。
佛家最注重因果。辟支佛修证的十二因缘法，可说是因果律中最深入内心的一种理念。
但佛家果律特别著重‘缘’这个字，即所谓的‘因、缘、果’。有‘因’无‘缘’，仍不能成‘果’。例如，种子为因，空气、阳光、水分等为缘，开花结果才为果。换句话说，‘因’能不能发展为‘果’，要看客观环境条件来决定。从‘因’到‘果’要看机会，不一定会出现‘果’，它是有机率性的。
如‘因’‘果’中间的‘缘’十分简单，简单得趋近于零，则这种因果律是一种决定性的因果关系，可以包含宿命论，不过它只是特例而已。如‘缘’十分复杂，这种因果关系可以是机率性的（如前段的例子）。宿命论中的改运、补运等作法，可以看成是在‘缘’字上下功夫，以趋吉避凶，不让恶果出现。算命师、看相师是用宿命论来作推算，实际上就是用因果律的理念作改运等修正。
三·科学界的决定性理论
谈到科学界，我们可以物理学的内涵来作考虑。在古典物理中，一物理现象总是有必然的、决定性的因果关系存在。例如，我们手中拿一颗石头，我们一松手它就自由下落，落到地面某处一定的位置。在这‘因’（松手放它）与‘果’（掉落到地面某确定位置）中间的连系，是由大自然中的物理定律所支配在这个自由落体的因果中，自然定律是牛顿的万有引力或地心吸力定律。
如果比较一下日常生活与科学上的因果律，可以很明显地看出：科学上的因果，有十分明确的因果关系，即是大自然的自然定律；生活中谈的因果，则没有十分严密明确的因果关系，更不易用数学公式写出来，甚至常常在因果关系中掺杂著心理的因素，在因果关系的认定上，也有很大的出入。
一定的因，会导致一定的果，表示因果关系是决定性的。这是古典物理的要求。但古典物理中有统计物理的部分，这时的因果关系是属于统计性的。在古典统计物理内，通常考虑很多个相同的系统，虽然我们有一定的因（起始条件），但后来的果却是机率性的，而不是决定性的。
四·科学界的机率性理论
上面一段已经谈到了机率性的因果关系，但仍局限于古典统计物理的范围，其根本来源应该是我们所考虑的系统无法作到真正隔离系统；而且观察所需的时间不能是无穷小，在这时段内，我们只能观察到某物理量的平均值。因此，严格说来，因果关系虽然是机率性的，但因与果间的物理性质仍是决定性的。
现在让我们谈谈量子物理（非古典物理）的机率性因果律。这种因果关系，根本上就是机率性的（Probablistic），表示因果间的物理性质具有机率性的特征。举例来说，我们掉落一颗石头，是决定性的因果关系，已如前述。但如果所掉落的，不是石头，而是质量很小的电子，那么这种属于‘微观’世界的物理量，会出现‘波’的性质，于是就有‘测不准原理’等现象发生；它的掉落路线不能确定，更不用说它落到地面的位置了。这时，因果律本质上就是机率性的。这与前述统计式的机率性，在观念上完全不同。因此，严格讲，物理现象的因果关系，是受著波动式和统计式双重机率性的管制。（详参作者的《物理与佛学》，慧炬文库五○一六）。
这里面有一个明显的问题存在。石头只是比电子重若干倍，何以有这么大的差别？其实，石头也是有波的性质，只是我们不容易察觉而已。因此，最正确的因果律，应是微观性的机率性的因果关系。只是在简单的情形下，或者说机率很大（趋近于1）的情形下， 因果律变成是决定性的因果关系。这里我想引述一个著名而有趣的例子：爱因斯坦早年曾经不赞同量子理论，他曾带著嘲弄的语气，问与他辩论的人们，是否真正相信神灵的权威，是否会求助于掷骰游戏。这表示他不相信机率论，掷骰子是求机率的方法之一。但是到了现在，量子理论几乎已经完全被接受了，机率性的因果关系也已然是充分确定了。
五·楞严经的‘非因缘非自然性’
由以上的种种讨论，我们也许会问，在人生的经验里，有不受因果律（决定性或机率性的因果关系）支配的例子？关于这一点，我想将宇宙万法分为现象（有为法）与本体（无为法）二部分来谈。我以为，现象可以用机率性的因果律（机率性因果律包括决定性因果律）来描叙，但本体则不是简单的问题。对于人的本体或本来面目，当代人能够亲证到的，实在是少之又少，因此如何能在多数人的共识下谈其因果法则？但是《楞严经》卷二说：‘阿难，汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。’在这段经文中，释迦牟尼佛告诉阿难，虽然他对他的本觉（能觉的本体，具有妙明的特性）已经能够悟到不是可以由因缘法则求得了解，也不是自然就有的；但尚未能了悟这种本觉既不是和合（因缘和合）能生出的，也不是不和合能生出的。换句话说，本体（自性）的存在问题，不是任何因缘法则或因果关系所能诠释的。它是超出世间因果法则的。
当我们追求我们的本来面目时，我们不断离开现象界而趋向本体。追到极处的时候，就进入一种从未有过的经验境界，就是所谓‘不生不灭、不垢不净’、‘不起我相人相’的境界，也就是涅槃的境界。假如我们问这种涅槃境界（可以视为我们的本来面目）是怎样存在的？它的因果又是怎样？这只有证到的人才知道。证到的人，可能会说‘当时’无我相无人相，不起思维或念头，而且也超越了时间（不生不灭即不变化）及空间（不起分别无垢无净），当然没有甚么因果法则等理念。但是‘事后’来检讨这种涅槃境界的何以存在，我们也只能以超因果的看法，来规范这种出世法或无为法的人生经验。关于这一点，我们可以举《六祖坛经》自序品内的一段经文来作说明：‘何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。’文中的‘何期’，表示六祖对这些自性的特征感到惊叹，不知怎样会有这些出人预期的特殊境界。换言之，他只是‘发现’了有这种本来面目的存在，而不是诠释这种存在。
六·金刚经的无有定法
上面说明，自性的‘存在’问题，不能用世间的因果律来解释。但这并不表示出世法（无为法）没有因果关系。出世法的因果关系，比起世间法（有为法）的机率性还要来得不确定。因此，我想用《金刚经》的‘无有定法’来描叙它。
《金刚经》无得无说分第七，佛陀说：‘须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！”’
意思是说，佛陀问须菩提如来得到无上正等正觉吗？如来有说甚么法吗？须菩提的回答是：如照他所了解的来说，没有一定的法是无上正等正觉（即不执著某种一定的境界，即不能有所‘确定’或‘认定’），也没有一定的佛法是如来可以说的。为甚么呢？如来所说的法，都是不可以执取的（执取即有相，即不能有所‘确定’或‘认定’），甚至也不可说，它不是‘法’，也不是‘不是法’（不能有定见，即不能有所‘确定’或‘认定’）。这又是为甚么呢？所有修道有成的人，都是在‘无相’或‘空’的方面（无为法方面），显现其不同成就的差别。
换言之，这里所涉及的因果，是属于‘空’或‘无’方面的无为法，因此无有定法，也就是不能有所‘确定’或‘认定’。类似这种情形，在《金刚经》的一相无相分第九中，佛陀说：‘须菩提，于意云何？须陀洹能作是念──“我得须陀洹果”不？须菩提言：“不也，世尊。”’这种不能确定的情形，有些类似科学界中的测不准原理。当你要‘确定’一电子的位置时，这一确定就给了这个电子极严重的影响，它的动量立刻变到无穷大，它再也不是原来电子的行为了。在出世法里，只要你一有‘认定’或心上有‘确定’，即是心中有相，不是无相，这就离开了出世法或无为法的范围，严重影响到无为法的因果关系。
《金刚经》常常出现‘三句话’的句型，如‘佛说波罗密，即非波罗密，是名波罗密。’这三句话本质上应是顿修顿证的特殊修行方法（请参考拙著《我们的摩尼宝珠》书中的‘甚么是般若法门’，慧炬文库三○一三）；但更详尽扎实的解法，是把它看成一心三观的修行方式。 [参考：吴润江先生注释的《金刚般若波罗密经讲义》]。
当然，也可以作其他解法（《金刚经》注解者凡八百余家）。不过，这三句话是否包含因果关系呢？我想应该是可以的。譬如说，第一句（假观）可以当作因地法行的因，第三句（中观）可以当作果地成就的果。这因与果的关系，也是很不确定的；修一心三观的人很多，成就中观的人却是很少。
世出世间的因果不单是不确定，无有定法，甚至当事人还不一定清楚。现举一个类似神话的例子来谈吧！假设有一位经营大事业的某人，平日助人信佛作了不少功德，这时候事业遇上了挫折，身体健康也发生了严重问题，颇难度过。另有一位修行极高的人，由于某种因缘受其所感，于是在‘定’中给他甘露，使他的健康日形增进，但他只是诧异，不知是吃甚么药好的。他种了些好因（作功德），也得了好的果报，但他完全是不知情的。这种因果很不确定，因为感动这样的高人，需要相当巧的缘份，不是每个好心人都能得到的。
用‘无有定法’来描叙出世法的因果关系，就‘不确定’的程度而言，比机率性的因果律还要来得不确定，已如上述。但如果用肯定性的文字来表达，则《楞严经》的‘循业显现’，描述得入木三分。例如，前一段所谈到的某人，做好事能得好报，其实可说是他的业力召感所致。别人的业力 [共业与别业，请参考《我们的摩尼宝珠》，王智益著（慧炬文库三○一三，慧炬出版社一九八九年十月出版）。]
不同，虽‘种因’相同，不一定能得到同种果报。诸佛在毗卢性海放光不断加持我们，但我们能否得到？或得到多少？则须看我们的修为了，这也就是循业显现的因果。 https://t.cn/RI9Efi9
《劝修念佛法门》圆瑛大师讲述
念佛得成佛道第十二
或问：念佛本极易之事，而成佛为甚难之事。佛道长远，经中所云，必经三大阿僧只劫，勤修六度万行，方可得成。何以念佛即得成佛?
答曰：修行法门，顿渐不同。渐则三只炼行，百劫修因，方成佛道。顿则不历僧只，可获法身，未可一概论也。
念佛乃是横超生死，疾趣菩提，圆顿法门也。只怕大家不肯念佛，不怕不得成佛。如果一生精进不懈，自然佛果可期。二祖长安光明善导大师云：「愿一切人等，善自思惟。行住坐卧，必须厉心克己，昼夜莫废，毕命为期。前念命终，後念即生，永劫受无为之乐，乃至成佛，岂不快哉!」善导大师一生专修念佛法门，念一佛，口放一光。念百佛、千佛，其光亦然。如上开示之言，自应深信，加以切愿实行也。
又文殊菩萨，告莲宗四祖五会法照大师曰：「诸修行门，无过念佛。」一日四祖至五台山大圣竹林寺，亲见文殊、普贤二大士，分坐左右，同舒金臂，摩四祖顶曰：「汝以念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。」观此二大士之言，分明指示念佛可以成佛，何疑之有!
念佛之人，而得诸佛慈悲之所护念，弥陀愿力之所摄持，命终往生，径登不退，任运进修，直至成佛。《弥陀经》云：「众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处(候补成佛之位)，其数甚多。」观「一生补处」之句，一经往生，即是最後身，岂不是一生即得成佛耶?此乃约事而言。若约理说，念佛功深，无念而念，念而无念，心佛圆融，自他不二。一念相应一念佛，念念相应念念佛。证唯心净土，见自性弥陀。不待往生，即成佛道。其圆顿为何如耶!
或曰：念佛往生，其事确否?
答曰：信、愿、行三种资粮具足，往生必矣。永明大师云：「无禅有净土，万修万人去。」《净土往生集》出家、在家之众，念佛往生者，不可胜数，临终皆有证验。或预知时至，或端坐而逝，或体出异香，或天乐鸣空，岂虚语哉!
宋时湖南潭州黄打铁，以打铁为业，一家四口，全靠手艺以度生活，一日不作，便难度日。常生怨叹，前世不修，今生受苦。常思修行，奈不知如何修法，又无闲空工夫可修。一日见一僧，从其店前而过，遂请入店奉茶，请教修行之法，要求指示一种可以作工，又可修行之法。僧曰：「有，只怕汝不肯相信。」黄曰：「大师明教，哪有不信之理?」僧曰：「汝欲离苦得乐。娑婆世界，无有真乐。唯有西方阿弥陀佛国土，无有众苦，但受诸乐。欲生彼国，只要一心称念南无阿弥陀佛名号，念念不断。临命终时，蒙佛接引，即得往生彼国。我教汝手掣风箱时，念一句南无阿弥陀佛。推进时，亦念一句南无阿弥陀佛。念到铁红取出，打一槌，念一句，槌槌如是。不打铁也念，未睡着也念。若能如是念去，包汝临终往生西方极乐世界。」黄打铁闻教，十分欢喜，极端相信。既可修行，又可工作，即依教奉行。人皆嗤其愚，打铁本来辛苦，再加念佛，岂不是苦上加苦?黄打铁则不然，念之数日，愈加深信，谓：「此念佛法门，真实有益。我平日在火炉边站着，有炎热的苦。打起铁来，有辛劳的苦。今念起佛来，完全不晓得炎热，也不晓得辛劳。」由是更加精进，经历三年。有一日自知命终时至，遂即剃头、沐浴、更衣，告其妻曰：「我今日回家去了。」妻曰：「汝何处还有家?」答曰：「此非我家，我家在西方。」於是再站铁炉边煨铁，照常念佛。铁红取出，乃说偈曰：「钉钉铛铛，久炼成钢。太平将近，我往西方。」念一声「南无阿弥陀佛」，举槌打铁一下，遂即立化。身出异香，天乐鸣空，此弥陀接引往生之瑞相也。众皆闻香，无不惊叹。因此潭州之人，多皆念佛，迄今尚盛。古今多少念佛往生，不可不信。
又问：十方世界，无量众生念佛，如果皆得往生，则极乐世界，如何容纳得了?
答曰：沧海纳百川而不溢，尺镜含万象而有余。世间之物，尚且如是。何况弥陀广大愿力，及不思议力，成就无边庄严之佛土，安有不能容受往生之众耶?
又曰：天衣怀禅师论莲宗言：「生则决定生，去则实不去。」子言实有往生净土，岂不与古人相违耶?
答曰：不违。此乃古德悟实相念佛往生之旨，真俗不乖，理事无碍。汝但诵其语，未解其义。上句「生则决定生」，是俗谛事法界。下句「去则实不去」，是真谛理法界。即是生唯心净土，自他不隔於毫端，安有去来之相可得。省庵大师发菩提心，念佛往生，其偈曰：「身在花中佛现前，佛光来照紫金莲。身随诸佛往生去，无去无来事宛然。」往生一事，不必怀疑。若稍有疑虑，即信不深，而愿不切也。
又唯心净土，并不是没有西方极乐世界清净庄严之佛土。乃是指真心体遍十方，量周沙界，即西方极乐净土，亦不出自心之外，故曰唯心净土。念佛之人，慎勿错解「唯心」之义。若以「唯心」二字，即谓没有西方净土。则《阿弥陀经》释迦呼舍利弗，而告之曰：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀。」此岂是欺人之言耶?佛为大圣人，决无捏词欺人之事。又不可以不见西方极乐世界，遂谓无有极乐。如世人未至西欧者，安可说实无西欧耶?念佛必定成佛，《法华经》云：「若人散乱心，入於塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。」散心之人一称佛名，尚能成佛。何况终身专心持念，精进不懈，岂有不成佛之理耶?
《楞严经·大势至菩萨圆通章》云：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。」观「去佛不远」句，明示念佛即可成佛之意。
何谓现前见佛?或念佛专切之时，常梦中见佛。余曾梦见极乐世界，弥陀慈尊，并闻说法，敕我当自行化他，修持净业。故从三十六岁後，禅净双修。每当传授三皈依，或讲经法会，力劝大家发心念佛，求生净土。告曰：修行以念佛为稳当，应以持名念佛为正行，广修众善为助行。正助合行，如船帆顺风，更加橹棹之功。往生净土，品位必高。
或三昧功成，定中见佛。如莲宗初祖慧远大师，在庐山结集莲社，专修念佛法门，三十年迹不入俗，澄心入定。三睹圣相，沉厚不言。唐义熙十二年七月晦夕，於般若台方从定起，见阿弥陀佛，身满虚空。圆光之中，有诸化佛。观音、势至，左右侍立。又见水流光明，分十四支，回注上下，演说苦、空、无常、无我之音。佛告言：「我以本愿力故，来安慰汝。汝後七日，当生我国。」又见社中先化者佛陀耶舍、慧持、慧永、刘遗民等，皆在弥陀之侧，曰：「师早发心，何来之晚也!」此皆定中见佛之明证。後於八月七日，集众告别，谓弟子法净、慧宝曰：「吾始居此，十一年中，三睹圣相。今复再见，吾生净土必矣。」即自制遗诫，端坐念佛而寂。异香满室，天乐鸣空。弟子等奉全身，塔於庐山西岭。
何谓当来见佛?若念佛功成，往生时至，临命终时，则见阿弥陀佛现身接引，此当来见佛也。又托质宝莲，花开见佛，面礼金容，亲蒙授记，忍证无生，位居补处。不仅可以常见於佛，亦即得成为佛也。
有此圆顿殊胜法门，可以横截生死欲流，疾趣菩提觉岸。凡欲离苦得乐，超凡成圣者，自当以持名念佛一法，为唯一无上法门，终身力行也。
念佛得成佛道第十二
或问：念佛本极易之事，而成佛为甚难之事。佛道长远，经中所云，必经三大阿僧只劫，勤修六度万行，方可得成。何以念佛即得成佛?
答曰：修行法门，顿渐不同。渐则三只炼行，百劫修因，方成佛道。顿则不历僧只，可获法身，未可一概论也。
念佛乃是横超生死，疾趣菩提，圆顿法门也。只怕大家不肯念佛，不怕不得成佛。如果一生精进不懈，自然佛果可期。二祖长安光明善导大师云：「愿一切人等，善自思惟。行住坐卧，必须厉心克己，昼夜莫废，毕命为期。前念命终，後念即生，永劫受无为之乐，乃至成佛，岂不快哉!」善导大师一生专修念佛法门，念一佛，口放一光。念百佛、千佛，其光亦然。如上开示之言，自应深信，加以切愿实行也。
又文殊菩萨，告莲宗四祖五会法照大师曰：「诸修行门，无过念佛。」一日四祖至五台山大圣竹林寺，亲见文殊、普贤二大士，分坐左右，同舒金臂，摩四祖顶曰：「汝以念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。」观此二大士之言，分明指示念佛可以成佛，何疑之有!
念佛之人，而得诸佛慈悲之所护念，弥陀愿力之所摄持，命终往生，径登不退，任运进修，直至成佛。《弥陀经》云：「众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处(候补成佛之位)，其数甚多。」观「一生补处」之句，一经往生，即是最後身，岂不是一生即得成佛耶?此乃约事而言。若约理说，念佛功深，无念而念，念而无念，心佛圆融，自他不二。一念相应一念佛，念念相应念念佛。证唯心净土，见自性弥陀。不待往生，即成佛道。其圆顿为何如耶!
或曰：念佛往生，其事确否?
答曰：信、愿、行三种资粮具足，往生必矣。永明大师云：「无禅有净土，万修万人去。」《净土往生集》出家、在家之众，念佛往生者，不可胜数，临终皆有证验。或预知时至，或端坐而逝，或体出异香，或天乐鸣空，岂虚语哉!
宋时湖南潭州黄打铁，以打铁为业，一家四口，全靠手艺以度生活，一日不作，便难度日。常生怨叹，前世不修，今生受苦。常思修行，奈不知如何修法，又无闲空工夫可修。一日见一僧，从其店前而过，遂请入店奉茶，请教修行之法，要求指示一种可以作工，又可修行之法。僧曰：「有，只怕汝不肯相信。」黄曰：「大师明教，哪有不信之理?」僧曰：「汝欲离苦得乐。娑婆世界，无有真乐。唯有西方阿弥陀佛国土，无有众苦，但受诸乐。欲生彼国，只要一心称念南无阿弥陀佛名号，念念不断。临命终时，蒙佛接引，即得往生彼国。我教汝手掣风箱时，念一句南无阿弥陀佛。推进时，亦念一句南无阿弥陀佛。念到铁红取出，打一槌，念一句，槌槌如是。不打铁也念，未睡着也念。若能如是念去，包汝临终往生西方极乐世界。」黄打铁闻教，十分欢喜，极端相信。既可修行，又可工作，即依教奉行。人皆嗤其愚，打铁本来辛苦，再加念佛，岂不是苦上加苦?黄打铁则不然，念之数日，愈加深信，谓：「此念佛法门，真实有益。我平日在火炉边站着，有炎热的苦。打起铁来，有辛劳的苦。今念起佛来，完全不晓得炎热，也不晓得辛劳。」由是更加精进，经历三年。有一日自知命终时至，遂即剃头、沐浴、更衣，告其妻曰：「我今日回家去了。」妻曰：「汝何处还有家?」答曰：「此非我家，我家在西方。」於是再站铁炉边煨铁，照常念佛。铁红取出，乃说偈曰：「钉钉铛铛，久炼成钢。太平将近，我往西方。」念一声「南无阿弥陀佛」，举槌打铁一下，遂即立化。身出异香，天乐鸣空，此弥陀接引往生之瑞相也。众皆闻香，无不惊叹。因此潭州之人，多皆念佛，迄今尚盛。古今多少念佛往生，不可不信。
又问：十方世界，无量众生念佛，如果皆得往生，则极乐世界，如何容纳得了?
答曰：沧海纳百川而不溢，尺镜含万象而有余。世间之物，尚且如是。何况弥陀广大愿力，及不思议力，成就无边庄严之佛土，安有不能容受往生之众耶?
又曰：天衣怀禅师论莲宗言：「生则决定生，去则实不去。」子言实有往生净土，岂不与古人相违耶?
答曰：不违。此乃古德悟实相念佛往生之旨，真俗不乖，理事无碍。汝但诵其语，未解其义。上句「生则决定生」，是俗谛事法界。下句「去则实不去」，是真谛理法界。即是生唯心净土，自他不隔於毫端，安有去来之相可得。省庵大师发菩提心，念佛往生，其偈曰：「身在花中佛现前，佛光来照紫金莲。身随诸佛往生去，无去无来事宛然。」往生一事，不必怀疑。若稍有疑虑，即信不深，而愿不切也。
又唯心净土，并不是没有西方极乐世界清净庄严之佛土。乃是指真心体遍十方，量周沙界，即西方极乐净土，亦不出自心之外，故曰唯心净土。念佛之人，慎勿错解「唯心」之义。若以「唯心」二字，即谓没有西方净土。则《阿弥陀经》释迦呼舍利弗，而告之曰：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀。」此岂是欺人之言耶?佛为大圣人，决无捏词欺人之事。又不可以不见西方极乐世界，遂谓无有极乐。如世人未至西欧者，安可说实无西欧耶?念佛必定成佛，《法华经》云：「若人散乱心，入於塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。」散心之人一称佛名，尚能成佛。何况终身专心持念，精进不懈，岂有不成佛之理耶?
《楞严经·大势至菩萨圆通章》云：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。」观「去佛不远」句，明示念佛即可成佛之意。
何谓现前见佛?或念佛专切之时，常梦中见佛。余曾梦见极乐世界，弥陀慈尊，并闻说法，敕我当自行化他，修持净业。故从三十六岁後，禅净双修。每当传授三皈依，或讲经法会，力劝大家发心念佛，求生净土。告曰：修行以念佛为稳当，应以持名念佛为正行，广修众善为助行。正助合行，如船帆顺风，更加橹棹之功。往生净土，品位必高。
或三昧功成，定中见佛。如莲宗初祖慧远大师，在庐山结集莲社，专修念佛法门，三十年迹不入俗，澄心入定。三睹圣相，沉厚不言。唐义熙十二年七月晦夕，於般若台方从定起，见阿弥陀佛，身满虚空。圆光之中，有诸化佛。观音、势至，左右侍立。又见水流光明，分十四支，回注上下，演说苦、空、无常、无我之音。佛告言：「我以本愿力故，来安慰汝。汝後七日，当生我国。」又见社中先化者佛陀耶舍、慧持、慧永、刘遗民等，皆在弥陀之侧，曰：「师早发心，何来之晚也!」此皆定中见佛之明证。後於八月七日，集众告别，谓弟子法净、慧宝曰：「吾始居此，十一年中，三睹圣相。今复再见，吾生净土必矣。」即自制遗诫，端坐念佛而寂。异香满室，天乐鸣空。弟子等奉全身，塔於庐山西岭。
何谓当来见佛?若念佛功成，往生时至，临命终时，则见阿弥陀佛现身接引，此当来见佛也。又托质宝莲，花开见佛，面礼金容，亲蒙授记，忍证无生，位居补处。不仅可以常见於佛，亦即得成为佛也。
有此圆顿殊胜法门，可以横截生死欲流，疾趣菩提觉岸。凡欲离苦得乐，超凡成圣者，自当以持名念佛一法，为唯一无上法门，终身力行也。
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