世尊在世时，有一位优婆塞供养三宝。临终之时，他的妻子守在旁边，悲伤哭泣。丈夫听到后也伤心留恋，当下命终，魂神舍不得离去，在妇人鼻孔中，化作一条虫子。当时有个修道的人，看到妇人悲哀痛哭，就好言劝导。妇人一时涕泪交流，鼻孔中的虫子也掉在了地上。她看到后很不好意思，就想用脚踩它。修道人急忙制止说：“停停，不能踩它，这是你丈夫！”妇人说：“我丈夫诵经持戒，精进无比，怎会得这种果报？”修道人说：“因为你恩爱纠缠，在他临终时哭泣，触动了他的恋慕之情，心有牵挂，故堕落为虫。”修道人就为虫说法，虫听后心生忏悔，命终之后生到天界。［按］临死之时，最为关键。一念偶错，前功尽弃。应慎之又慎。(周梦颜《欲海回狂》译白版连载之八十)
如何对待不学佛的家人?
我们学佛之后，体会到了意义和好处，自然也就希望家人朋友能一起学。可是在实际的劝说中，却常常事与愿违。
我们常因为自己的亲友不肯学佛而感到难过，除了亲友多生累劫的恶业因缘作祟外，我们也应该仔细想想，自己的行持是否确守了佛弟子的原则呢？在要求别人的时候，我们自己也做到了吗？我们的言行合乎正见的佛教法义吗？因为我们想让家人亲友学佛的心愿，也是可以通过自己的言行去助缘生发而促成的。
有不少亲朋对学佛产生偏见，除了末法时期社会上一些妖邪乱教的行为外，最常看到的还是我们的行为。比如认为我们也是“无事不登三宝殿”。有事就去投点香火钱，磕几个头，没事连庙门朝哪开都不知道。这是把佛菩萨当成贪官污吏或者为我们办事的工作人员吗？就是在世间对亲朋好友也不能这样啊，更别说好多人还有求于佛，求升官发财、求健康长寿、求子孙多福……无限地去释放自己的世间欲望。这些行为看在亲朋眼中，他们当然不会认为我们比他们好多少！
另外，很多学佛人因为家人不信佛、不学佛，还反对自己，就弃家人于不顾，把门一关，念佛诵经，磕头打坐，家也不收拾，饭也不做，甚至与家人吵闹。家人一看，你没学佛时还不是这样，学佛了反倒好象不如以前了，能不反对你吗？你这样一边生硬地伤害家里众生，一边拜佛、拜南无观世音菩萨，家人亲友会赞同你吗？家里人反对你，与你吵闹，生活一团糟，你一时应对不了这些障碍，于是伤心失望，然后就想逃避：“还是自己学佛重要，不管他们了。”结果家越来越不像个家，最后只剩下一大堆烦恼。
要知道，家人也是我们的有缘众生，他们可能暂时未具足因缘，没有像你一样的福报与聪慧，你更应该悲悯他们、照顾他们，让家人体会到学佛的好处才是。学佛修行不是为了受苦受累，更不是为了起烦恼。我们学佛修行，应该越修生活越美满，家庭越和睦。因为我们有修行就有智慧，就会处事、会待人，会时时想着南无观世音菩萨会如何去做。
学佛，不是为了让我们拿着佛陀的教诫去印照他人、教育他人；学佛，是以佛陀为楷模，来对比我们自己的心行，让我们知道自己有多少毛病和缺点，所以，才要想去改变。如果这是一面镜子，它不是为了照他人，而是为了照我们自己！学佛以后，懂得谦虚、懂得忏悔、懂得去改正，我们的变化看在亲朋眼中，他们的内心会不欢喜吗？以前脾气坏，就把脾气修好；以前不勤劳，就要变勤劳。用利益众生的心态对待我们的家人、朋友，这就是在善导和度引众生，这就是在修行！因为我们变好了。
众生皆具佛性，只是因缘不同，不要小看那些没有学佛的人。佛弟子度家人学佛，也要给家人一点时间，同时也不要小看他们，他们一回头，放下偏执，可能比你还更精进，更有成就。
佛菩萨度化我们，有时都要花费累劫的时间，我们业障重，在轮回中反反复复，但是佛菩萨从来没有舍弃我们。哪怕我们造了多少的恶业，只要一念回头，佛菩萨都在关照我们。所以，如果父母不信佛，亲朋不信佛的，不要对他们没有信心。
要常行柔软悲悯之心，见亲人没有学佛修行的意愿，为其怜叹，并时常以自己的言行助以正念，令他们逐渐苏醒，从而和我们一样断疑生信，追随佛法，则此悲悯之功德无量也。#学佛#
我们学佛之后，体会到了意义和好处，自然也就希望家人朋友能一起学。可是在实际的劝说中，却常常事与愿违。
我们常因为自己的亲友不肯学佛而感到难过，除了亲友多生累劫的恶业因缘作祟外，我们也应该仔细想想，自己的行持是否确守了佛弟子的原则呢？在要求别人的时候，我们自己也做到了吗？我们的言行合乎正见的佛教法义吗？因为我们想让家人亲友学佛的心愿，也是可以通过自己的言行去助缘生发而促成的。
有不少亲朋对学佛产生偏见，除了末法时期社会上一些妖邪乱教的行为外，最常看到的还是我们的行为。比如认为我们也是“无事不登三宝殿”。有事就去投点香火钱，磕几个头，没事连庙门朝哪开都不知道。这是把佛菩萨当成贪官污吏或者为我们办事的工作人员吗？就是在世间对亲朋好友也不能这样啊，更别说好多人还有求于佛，求升官发财、求健康长寿、求子孙多福……无限地去释放自己的世间欲望。这些行为看在亲朋眼中，他们当然不会认为我们比他们好多少！
另外，很多学佛人因为家人不信佛、不学佛，还反对自己，就弃家人于不顾，把门一关，念佛诵经，磕头打坐，家也不收拾，饭也不做，甚至与家人吵闹。家人一看，你没学佛时还不是这样，学佛了反倒好象不如以前了，能不反对你吗？你这样一边生硬地伤害家里众生，一边拜佛、拜南无观世音菩萨，家人亲友会赞同你吗？家里人反对你，与你吵闹，生活一团糟，你一时应对不了这些障碍，于是伤心失望，然后就想逃避：“还是自己学佛重要，不管他们了。”结果家越来越不像个家，最后只剩下一大堆烦恼。
要知道，家人也是我们的有缘众生，他们可能暂时未具足因缘，没有像你一样的福报与聪慧，你更应该悲悯他们、照顾他们，让家人体会到学佛的好处才是。学佛修行不是为了受苦受累，更不是为了起烦恼。我们学佛修行，应该越修生活越美满，家庭越和睦。因为我们有修行就有智慧，就会处事、会待人，会时时想着南无观世音菩萨会如何去做。
学佛，不是为了让我们拿着佛陀的教诫去印照他人、教育他人；学佛，是以佛陀为楷模，来对比我们自己的心行，让我们知道自己有多少毛病和缺点，所以，才要想去改变。如果这是一面镜子，它不是为了照他人，而是为了照我们自己！学佛以后，懂得谦虚、懂得忏悔、懂得去改正，我们的变化看在亲朋眼中，他们的内心会不欢喜吗？以前脾气坏，就把脾气修好；以前不勤劳，就要变勤劳。用利益众生的心态对待我们的家人、朋友，这就是在善导和度引众生，这就是在修行！因为我们变好了。
众生皆具佛性，只是因缘不同，不要小看那些没有学佛的人。佛弟子度家人学佛，也要给家人一点时间，同时也不要小看他们，他们一回头，放下偏执，可能比你还更精进，更有成就。
佛菩萨度化我们，有时都要花费累劫的时间，我们业障重，在轮回中反反复复，但是佛菩萨从来没有舍弃我们。哪怕我们造了多少的恶业，只要一念回头，佛菩萨都在关照我们。所以，如果父母不信佛，亲朋不信佛的，不要对他们没有信心。
要常行柔软悲悯之心，见亲人没有学佛修行的意愿，为其怜叹，并时常以自己的言行助以正念，令他们逐渐苏醒，从而和我们一样断疑生信，追随佛法，则此悲悯之功德无量也。#学佛#
脉望 ● 卷之三(5)
《金刚经》四句偈者，世尊度脱法界群生之玄机也。若复有人一念不生，万缘透脱，堂堂显露，正体昭然，滟滟金波，妙如满月，是为证到第一句。剥地一破，观空忽空，起灭不停，一截截断，孤迥卓绝，千圣不携，是为证到第二句。六根互用，二事双融，妙合一真，心心出碍，顶门具眼，彻入重关，是为证到第三句。天地以我为先，万物以我为始，真空寂照，大佛为身，出有入无，圆通自在，是为妙入第四句；乃曰“离四句，绝百非”，此大佛最上一乘之妙。若向一句荐得，是人亲面本来面目，堪与初学为师。又向二句洞彻，是人打破祖师关捩，堪与久参为师。又向三句上妙入重关，无中生有，则临济三玄，云门三句，一时俱透，是人必能超乎造化、器数、死生之外。又于四句而妙入之，此来去自由者也，境界无尽，受用无尽，妙用无尽。佛法以第四句为主，众生以四节顺行而入之，方证大佛境界。（后世黄龙三关，石霜五去，玄沙三纸，黄峰弟兄十字圆悟，举一明三，皆一脉也。以语句之句会之者，相去万里矣。）
冥冥之中独见晓焉，尸居而龙见也；无声之中独闻和焉，渊默而雷声也。修行之工，孰能外此？（先文肃公，堂名见晓，楼名闻和，志所业也。）
达摩首传如来正脉，端居长终，塔于熊耳，则遍性寂然，皆为研空之归可也，胡为翩翩只履，复示以不断灭，何哉？然则以一性全空言禅，以死后阴寂言佛，谓之谤大般若。何者？如来正脉以无相为宗，妙有为用。自宗言之，则亘古亘今，自然无相。自用言之，则随机普现，妙应无方。佛法以大智文殊为佛之空宗，以主性。以大行普贤为佛之妙用，以主命。体用交参，空玄混合为一佛道，此如来密意也。《华严》大经，始终具明斯义。以东方表命，以西方表性。虽寻常教意，犹以满月界于束，日轮观于西。卯中以月，酉中以日，参而互也。《法华》特为命宗设，故世尊放光，照东方世界，而它方不兴焉。此可以默会一经之旨矣。
懦书云：“屏气似不息。”佛书云：“反闻闻自性。”合而观之，为吾日用。
《圆觉经》云“不起于座，便入涅槃”者，盖言冥目冥心，一刹那顷，静即安住圣境耳。
老子云“功成名遂身退，天之道”，次章“载营魄抱一”，诸解欠通。唐玄宗云：“朕承圣训，覃思玄宗，顷改《道德经》 载 字为 哉 ，仍属上句。”又箕笔云：“功成名遂身退，天载之道。”误置“载”字于下，乃誊写之讹也。又或人解《老》云：“道果成遂之时，舊身视如粪土，新成舊毁，自然之理。身且无用，彼持盈揣锐，金玉富贵，皆为身谋也，复何用哉？ 退 字乃蝉蜕之 蜕 。若曰 待功成名遂而后身退 ，是教人以贪，恐非老氏之本旨也。”
老子云：“有之以为利，无之经为用。”夫腑脏肢体，百骸九窍，名虽为人，而实隔碍不相通，用之不可并。其倚以为用者，乃其中虚耳。如耳目口鼻，是谁主之？酸咸苦涩
，是谁辨之？手足运动，是谁使之？万化出人，是谁司之？如傀儡之有提挈，大海之有沃焦，能识此则无用之用明矣。（当场提傀儡，妙在握机人。玄关者，至妙之机关也。）
老子云：“有天下始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子。复守其母。”天下始，即无名天地之始。天下母，即有名万物之母（则身中有定处也）。盖得其母，即常无以观妙。知其子，即常有以观徼。观徼之后，又当守母子母元不离也。（从有入无，子还其母。）
耳目口鼻，七窍也。七窍内观为七返，连下二窍，俱返为九还，可补金火之论。
庄子云：“真人之息以踵。”又曰：“嗜欲深者，其天机浅。”观后篇壶子云：“名实不入，而机发于踵。”可见机即息也。
《心印经》注云：“心凝曰神，神静曰性，三者本一，分于动静妙用间耳。”
《楞严》注云：“心之与性，乃体用互称也。心则从妙起明，圆融照了，如镜之光，故曰圆妙明心。性则即明而妙，凝然湛寂，如镜之体，故曰宝明妙性。”解心、性二字极分晓。
又《楞严》注云：“缘尘分别之性，则破云有还。缘尘能见之性，则示云不还。如遍观此会圣众，其目周视，但如镜中无别分析，此即见精也。第二月也，即能见之性，不还者也。又如汝于识中次第标指，此即缘尘分别者也。第二月固非真月，然因捏目而成，其实一体。非若水月之端，有二相例。见精明元，虽非妙精明心，而此见元，亦自妙心而出。”（弟入舍藏识极微细，《楞严》目之为识精。）始则五蕴皆空，终则六根互用。《楞严》之义尽此二句。（寒时结水成冰，暖时释冰成水。众生迷时，结性成心。悟时，释心成性。故云：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”）
《金刚经》四句偈者，世尊度脱法界群生之玄机也。若复有人一念不生，万缘透脱，堂堂显露，正体昭然，滟滟金波，妙如满月，是为证到第一句。剥地一破，观空忽空，起灭不停，一截截断，孤迥卓绝，千圣不携，是为证到第二句。六根互用，二事双融，妙合一真，心心出碍，顶门具眼，彻入重关，是为证到第三句。天地以我为先，万物以我为始，真空寂照，大佛为身，出有入无，圆通自在，是为妙入第四句；乃曰“离四句，绝百非”，此大佛最上一乘之妙。若向一句荐得，是人亲面本来面目，堪与初学为师。又向二句洞彻，是人打破祖师关捩，堪与久参为师。又向三句上妙入重关，无中生有，则临济三玄，云门三句，一时俱透，是人必能超乎造化、器数、死生之外。又于四句而妙入之，此来去自由者也，境界无尽，受用无尽，妙用无尽。佛法以第四句为主，众生以四节顺行而入之，方证大佛境界。（后世黄龙三关，石霜五去，玄沙三纸，黄峰弟兄十字圆悟，举一明三，皆一脉也。以语句之句会之者，相去万里矣。）
冥冥之中独见晓焉，尸居而龙见也；无声之中独闻和焉，渊默而雷声也。修行之工，孰能外此？（先文肃公，堂名见晓，楼名闻和，志所业也。）
达摩首传如来正脉，端居长终，塔于熊耳，则遍性寂然，皆为研空之归可也，胡为翩翩只履，复示以不断灭，何哉？然则以一性全空言禅，以死后阴寂言佛，谓之谤大般若。何者？如来正脉以无相为宗，妙有为用。自宗言之，则亘古亘今，自然无相。自用言之，则随机普现，妙应无方。佛法以大智文殊为佛之空宗，以主性。以大行普贤为佛之妙用，以主命。体用交参，空玄混合为一佛道，此如来密意也。《华严》大经，始终具明斯义。以东方表命，以西方表性。虽寻常教意，犹以满月界于束，日轮观于西。卯中以月，酉中以日，参而互也。《法华》特为命宗设，故世尊放光，照东方世界，而它方不兴焉。此可以默会一经之旨矣。
懦书云：“屏气似不息。”佛书云：“反闻闻自性。”合而观之，为吾日用。
《圆觉经》云“不起于座，便入涅槃”者，盖言冥目冥心，一刹那顷，静即安住圣境耳。
老子云“功成名遂身退，天之道”，次章“载营魄抱一”，诸解欠通。唐玄宗云：“朕承圣训，覃思玄宗，顷改《道德经》 载 字为 哉 ，仍属上句。”又箕笔云：“功成名遂身退，天载之道。”误置“载”字于下，乃誊写之讹也。又或人解《老》云：“道果成遂之时，舊身视如粪土，新成舊毁，自然之理。身且无用，彼持盈揣锐，金玉富贵，皆为身谋也，复何用哉？ 退 字乃蝉蜕之 蜕 。若曰 待功成名遂而后身退 ，是教人以贪，恐非老氏之本旨也。”
老子云：“有之以为利，无之经为用。”夫腑脏肢体，百骸九窍，名虽为人，而实隔碍不相通，用之不可并。其倚以为用者，乃其中虚耳。如耳目口鼻，是谁主之？酸咸苦涩
，是谁辨之？手足运动，是谁使之？万化出人，是谁司之？如傀儡之有提挈，大海之有沃焦，能识此则无用之用明矣。（当场提傀儡，妙在握机人。玄关者，至妙之机关也。）
老子云：“有天下始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子。复守其母。”天下始，即无名天地之始。天下母，即有名万物之母（则身中有定处也）。盖得其母，即常无以观妙。知其子，即常有以观徼。观徼之后，又当守母子母元不离也。（从有入无，子还其母。）
耳目口鼻，七窍也。七窍内观为七返，连下二窍，俱返为九还，可补金火之论。
庄子云：“真人之息以踵。”又曰：“嗜欲深者，其天机浅。”观后篇壶子云：“名实不入，而机发于踵。”可见机即息也。
《心印经》注云：“心凝曰神，神静曰性，三者本一，分于动静妙用间耳。”
《楞严》注云：“心之与性，乃体用互称也。心则从妙起明，圆融照了，如镜之光，故曰圆妙明心。性则即明而妙，凝然湛寂，如镜之体，故曰宝明妙性。”解心、性二字极分晓。
又《楞严》注云：“缘尘分别之性，则破云有还。缘尘能见之性，则示云不还。如遍观此会圣众，其目周视，但如镜中无别分析，此即见精也。第二月也，即能见之性，不还者也。又如汝于识中次第标指，此即缘尘分别者也。第二月固非真月，然因捏目而成，其实一体。非若水月之端，有二相例。见精明元，虽非妙精明心，而此见元，亦自妙心而出。”（弟入舍藏识极微细，《楞严》目之为识精。）始则五蕴皆空，终则六根互用。《楞严》之义尽此二句。（寒时结水成冰，暖时释冰成水。众生迷时，结性成心。悟时，释心成性。故云：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”）
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