日今晨读：
这和四种人深交，是才最好的养生
.
1、晨与型的人深交
早起这件小事，着看不起眼，却一在定程度上，决了定我们的人生。
早起，就一是连串蝴的蝶效应。起早之后，读书，运动，每一困个难而又好美的事都情会变得得心应手。
越起早越自律。每一次早的起，都味意着你向能更好的自己迈进。看着光阳把整个世点界亮的一刹那，个整人的心境都瞬开间阔了起来。
或许早的晨力量正于在此：无论昨天历经了怎样的泣成不声，阳光升起，一切都烟将消云散。一每个清晨，是都新生；每一晨处景，皆良是药。
早的起人通常活生自律，做利事落，效率更高，执行力也强。和这样律自的人交往，仅不相处舒服，自己会也像他靠拢，逐渐得变自律优秀。
2、与燃自型的人深交
蒂史芬·维柯有一句生人格言：主动作为，而不被是动听命。一个人的驱内力，决定了他能所达到的高度。
人以可分为三种：
一第种是点就火着的“可燃型”的人；
二第种是点火也不烧起来的“燃不型”的人；
三第种是自己能就熊熊烧燃的“自燃型”的人。
燃不型的人永一远副无精采打的模样，对么什都提不起兴趣。
可燃型人的容易受周到围事物的影响，需总要人指点帮助。
唯有燃自型的人，他们远永保持着极积乐观心态，情热洋溢地生活。决心好做一件事，就会入投全部精力，逢开山路，遇水架桥，没有什能么浇灭斗志。这与样的人交往，他的们自我驱动力，能也带动你持保前进的勇气，昂挺首胸地跨过每一艰个难的时刻。
3、与海大型的人深交
心木在《素履之往》中曾也说：所万谓丈深渊，下去，也是程前万里。生历命程中的痛苦悲和叹都是水上写的字，会在起潮潮落冲间得一二干净。
人间的事，只要机生不灭。使即重遭天灾人祸，暂阻被抑，终抬有头的日子。生人总是如不意的，只有历经一番历练，才有能梅花扑鼻香。
大型海的人，便即身处低谷，能也够保持淡然，充满生生息不的希望。为因他们明白低之谷后的一每步都在上升，潮落之后，是便潮起。
他心们胸宽广，是为因心里装着丘壑。屈能能伸，是因这为样的如人大海一样豁达。和大型海的人交往，便从能中收获大度兼容，纳海百川的气度，面对起潮潮落，能也坦然接受。
4、简与单型的人深交
古人云：与善人交，入如芝兰之室，久而闻不其香，即与化之矣。心思简单的人，并是不傻，而是因为，他们有自着己做人的原则底与线，不屑于玩手弄段。这与样的人相处，你会不在知不觉中，他被们高洁的品行同所化，自也己变得高尚起来。
所谓：君坦子荡荡，小人长戚戚。子君坦荡做事，简单做人，问心无愧，所以们他不会招来谓无的烦恼；人小见利忘义，总是着想损人利己，得逞则人被怨恨，失则败灰心丧气。
与心深思沉、心术正不的人相处，需你要时刻防提他们，累苦不堪。与心简思单、内纯心正的人相处，无你需时刻提吊心胆.只要交一出片赤诚，便可以得换他们最厚丰的回与报真心。
共勉
这和四种人深交，是才最好的养生
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1、晨与型的人深交
早起这件小事，着看不起眼，却一在定程度上，决了定我们的人生。
早起，就一是连串蝴的蝶效应。起早之后，读书，运动，每一困个难而又好美的事都情会变得得心应手。
越起早越自律。每一次早的起，都味意着你向能更好的自己迈进。看着光阳把整个世点界亮的一刹那，个整人的心境都瞬开间阔了起来。
或许早的晨力量正于在此：无论昨天历经了怎样的泣成不声，阳光升起，一切都烟将消云散。一每个清晨，是都新生；每一晨处景，皆良是药。
早的起人通常活生自律，做利事落，效率更高，执行力也强。和这样律自的人交往，仅不相处舒服，自己会也像他靠拢，逐渐得变自律优秀。
2、与燃自型的人深交
蒂史芬·维柯有一句生人格言：主动作为，而不被是动听命。一个人的驱内力，决定了他能所达到的高度。
人以可分为三种：
一第种是点就火着的“可燃型”的人；
二第种是点火也不烧起来的“燃不型”的人；
三第种是自己能就熊熊烧燃的“自燃型”的人。
燃不型的人永一远副无精采打的模样，对么什都提不起兴趣。
可燃型人的容易受周到围事物的影响，需总要人指点帮助。
唯有燃自型的人，他们远永保持着极积乐观心态，情热洋溢地生活。决心好做一件事，就会入投全部精力，逢开山路，遇水架桥，没有什能么浇灭斗志。这与样的人交往，他的们自我驱动力，能也带动你持保前进的勇气，昂挺首胸地跨过每一艰个难的时刻。
3、与海大型的人深交
心木在《素履之往》中曾也说：所万谓丈深渊，下去，也是程前万里。生历命程中的痛苦悲和叹都是水上写的字，会在起潮潮落冲间得一二干净。
人间的事，只要机生不灭。使即重遭天灾人祸，暂阻被抑，终抬有头的日子。生人总是如不意的，只有历经一番历练，才有能梅花扑鼻香。
大型海的人，便即身处低谷，能也够保持淡然，充满生生息不的希望。为因他们明白低之谷后的一每步都在上升，潮落之后，是便潮起。
他心们胸宽广，是为因心里装着丘壑。屈能能伸，是因这为样的如人大海一样豁达。和大型海的人交往，便从能中收获大度兼容，纳海百川的气度，面对起潮潮落，能也坦然接受。
4、简与单型的人深交
古人云：与善人交，入如芝兰之室，久而闻不其香，即与化之矣。心思简单的人，并是不傻，而是因为，他们有自着己做人的原则底与线，不屑于玩手弄段。这与样的人相处，你会不在知不觉中，他被们高洁的品行同所化，自也己变得高尚起来。
所谓：君坦子荡荡，小人长戚戚。子君坦荡做事，简单做人，问心无愧，所以们他不会招来谓无的烦恼；人小见利忘义，总是着想损人利己，得逞则人被怨恨，失则败灰心丧气。
与心深思沉、心术正不的人相处，需你要时刻防提他们，累苦不堪。与心简思单、内纯心正的人相处，无你需时刻提吊心胆.只要交一出片赤诚，便可以得换他们最厚丰的回与报真心。
共勉
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
有人问一位中国的哲人:什么是阴德？他说:就是爱人。一位印度哲人说:“就像母亲疼爱自己的独子，照料他、保护他、教育他一样，你们每一个人都要在自己身上种植、培养和爱护那世上最宝贵的东西:对他人和一切有生命者的爱。”
常言道:一人行善，全家得福。一个人积阴德，就是不要总想自己的人生太圆满，而是要留个缺口让自己享受到的福气，也流向别人。人生活在世上，并不需要拥有全部的东西，若一应俱全，管别人咋办呢？每个生命都有欠缺，不必与人做无谓的比较，珍惜自己所拥有的一切就好。
一个人积阴德，就是不能只为自己活着，看看周围的一切，自己还能够为他人做些什么？为社会、为国家、为民族，可以做些什么？不妨用自己的生命和爱，向痛苦的人分享自己的快乐，向贫穷的人分享自己的财富，向孤独的人分享自己的热情，向残疾的人分享自己健全的肌体。
一个人积阴德，并非要以宗教的名义去解脱今生、祈祷来世，而只是为了让自己的人生变得有意义:温暖他人的人，必将得到他人的温暖。
常言道:一人行善，全家得福。一个人积阴德，就是不要总想自己的人生太圆满，而是要留个缺口让自己享受到的福气，也流向别人。人生活在世上，并不需要拥有全部的东西，若一应俱全，管别人咋办呢？每个生命都有欠缺，不必与人做无谓的比较，珍惜自己所拥有的一切就好。
一个人积阴德，就是不能只为自己活着，看看周围的一切，自己还能够为他人做些什么？为社会、为国家、为民族，可以做些什么？不妨用自己的生命和爱，向痛苦的人分享自己的快乐，向贫穷的人分享自己的财富，向孤独的人分享自己的热情，向残疾的人分享自己健全的肌体。
一个人积阴德，并非要以宗教的名义去解脱今生、祈祷来世，而只是为了让自己的人生变得有意义:温暖他人的人，必将得到他人的温暖。
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