慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
德，可聚财；和，能旺家
常言道：家家户户总无常，贫贫富富有定数。
德不立，财难聚；德不孤，必有邻。
家不和，福难至；家不仁，当则废。
世事多变革，但亘古不变的是：财立于德，家立于和。
人有德，必有财
《道德经·第八十一章》中讲：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。
品德高尚的人，对与金钱不存占有之心，也就不会刻意积累财富。
他们获取钱财是为了关照这个世界，帮助这个世界越多，自己的财富反而越丰富。
《了凡四训》中说：“百金财富必是百金人物，千金财富必定是千金人物。”
人有多少德，就有多少财，这是命中注定的福报。
而当一个人不顾积德，只是无底线的消耗福报时，福报耗尽，钱财也就留不住了。
由此可见，因果报应，不是上天的袒护，而是真心行善者的奖赏。
财从哪里来？从良好的品德中来。
《大学》中说：“德者，本也；财者，末也。”
人活一世，草木一秋。
功名利禄转瞬即逝，金钱财富终不带走。君子爱财，取之有道。
做人不能昧良心，宁可缺钱，不能缺德。
世人皆爱财，苦苦求财却不见财。
其实，钱财就在我们的福德里。人无德，即使天降横财，也终究会擦肩而过，无福消受。
世上所有的福气和财富，都是你积累下的福德！
人和睦，家必旺
《道德经·第八章》中讲：“上善若水，水善利万物而不争”。
老子告诉我们，像水一样的品格，能包容、滋养万物，利他而内自不求。
有道是：“和气致祥，乖气致戾。”
人有和气，才能留住福气；家有和气，才能万事兴旺。
古人云：“千年修来同一饭，万年修来同船渡。”
家人之间，相聚不易。能够和睦，更是福气。
争吵越多，霉运越多；和睦越多，家道越旺。
一个家庭，懂得珍惜，懂得包容，才能幸福长久。
有德财气来，家和万事兴
《道德经·第三十八章》中讲：“大丈夫处其厚，不拘其薄，处其实，不拘其华”。
君子以敦厚立身，不居于浅薄，朴实纯真，不居于浮华。
一个人的命运好坏，财富多寡，家庭兴衰，都是由自己的能量决定的。
当一个人，得到的多，德却浅薄时，就什么都留不住了。
就像有的人费劲心机赚到了钱，转头却生了一场大病，把这个钱都用尽了。
天地之间有守恒的规律，一旦失衡，就会降福或降灾，直到恢复平衡。
所以我们常听人说：“德不配位，必有灾殃。”
命运，最忌讳人的算计。小心机得来的，就一定会失去。
南怀瑾先生也曾感慨道：“命运，不能用硬的手段。”
唯有积德，才是最好的风水。
善，是人之福源。要想人生一帆风顺，家宅兴旺，就要常行善事，多存福气，累积阴德。
以阴德旺财兴家，你所失去的一切，都会回来！
积德才能立财，积和才能旺家。愿你德财兼备，一生用之不尽！
常言道：家家户户总无常，贫贫富富有定数。
德不立，财难聚；德不孤，必有邻。
家不和，福难至；家不仁，当则废。
世事多变革，但亘古不变的是：财立于德，家立于和。
人有德，必有财
《道德经·第八十一章》中讲：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。
品德高尚的人，对与金钱不存占有之心，也就不会刻意积累财富。
他们获取钱财是为了关照这个世界，帮助这个世界越多，自己的财富反而越丰富。
《了凡四训》中说：“百金财富必是百金人物，千金财富必定是千金人物。”
人有多少德，就有多少财，这是命中注定的福报。
而当一个人不顾积德，只是无底线的消耗福报时，福报耗尽，钱财也就留不住了。
由此可见，因果报应，不是上天的袒护，而是真心行善者的奖赏。
财从哪里来？从良好的品德中来。
《大学》中说：“德者，本也；财者，末也。”
人活一世，草木一秋。
功名利禄转瞬即逝，金钱财富终不带走。君子爱财，取之有道。
做人不能昧良心，宁可缺钱，不能缺德。
世人皆爱财，苦苦求财却不见财。
其实，钱财就在我们的福德里。人无德，即使天降横财，也终究会擦肩而过，无福消受。
世上所有的福气和财富，都是你积累下的福德！
人和睦，家必旺
《道德经·第八章》中讲：“上善若水，水善利万物而不争”。
老子告诉我们，像水一样的品格，能包容、滋养万物，利他而内自不求。
有道是：“和气致祥，乖气致戾。”
人有和气，才能留住福气；家有和气，才能万事兴旺。
古人云：“千年修来同一饭，万年修来同船渡。”
家人之间，相聚不易。能够和睦，更是福气。
争吵越多，霉运越多；和睦越多，家道越旺。
一个家庭，懂得珍惜，懂得包容，才能幸福长久。
有德财气来，家和万事兴
《道德经·第三十八章》中讲：“大丈夫处其厚，不拘其薄，处其实，不拘其华”。
君子以敦厚立身，不居于浅薄，朴实纯真，不居于浮华。
一个人的命运好坏，财富多寡，家庭兴衰，都是由自己的能量决定的。
当一个人，得到的多，德却浅薄时，就什么都留不住了。
就像有的人费劲心机赚到了钱，转头却生了一场大病，把这个钱都用尽了。
天地之间有守恒的规律，一旦失衡，就会降福或降灾，直到恢复平衡。
所以我们常听人说：“德不配位，必有灾殃。”
命运，最忌讳人的算计。小心机得来的，就一定会失去。
南怀瑾先生也曾感慨道：“命运，不能用硬的手段。”
唯有积德，才是最好的风水。
善，是人之福源。要想人生一帆风顺，家宅兴旺，就要常行善事，多存福气，累积阴德。
以阴德旺财兴家，你所失去的一切，都会回来！
积德才能立财，积和才能旺家。愿你德财兼备，一生用之不尽！
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