在世间但不属于它——《空性》
量子纠缠下的宇宙,是东方文化一直阐释的,万物一体,心物一元。量子纠缠下的宇宙和粒子,是一个整体,所以不需要信号传播。我们看到的只是本体不同角度呈现的“相”,是整体的“像”。所有修行的目的是什么?就是看到真实存在的本体,看透世界的真相。
有一天,你完全消除了内心和世界之间的对立与隔阂,既找不到一个需要满足的我,也找不到一个我需要对抗或妥协的世界,你便品尝到了一种无我的圆融。
这时,你不用刻意要求自己生起觉性,也不用刻意消灭妄念,更不需要压抑它。你放松而不散漫地安住在自己的宁静清明当中,品味,但不沉溺。遇事只需尽力而为,素位而行,随顺因缘。你的内心自然而明明朗朗,毫不昏沉。
记住,要放下它,同时享受它。“所取性空,能取性空。”就是说,外面的世界是幻化的,不是真实的,因为它没有自性,本性为空;你看世界的心也是幻化的,它也没有自性,幻变不停,本性亦为空。所以,世界和你的心是平等的(心物一元),没有任何本质上的分别,也就不存在什么对立了。好多人停留在二元对立的思维中,才会把自己和世界对立起来,凡事都要分个你我。其实根本就不用这样。当你消除了分别心,不再与世界对立时,你就是法界,法界就是你。
法界不离明空觉性,你也不离明空觉性,世上所有显现都不离明空觉性,就达成了境智合一,外部诸境与你的真心智慧也就合二为一了,你也就实现了无我的圆融。
这也就是我们所说的反求诸己,向内求,改变自己的内心,觉醒自己的智慧,提升自己的认知。改变自我,老祖宗有句话:“英雄征服了天下,不能征服自己;圣人不想征服天下,而能够征服自己。”事实上征服自己比征服天下更难。一切的进德修业,都是如此。不但是学问的成功,道德的成功,事业的成功,原则都相同;不是进步,就是退步。没有进步,停留在原地,也是退步。尤其对于自己道德的要求,更难。所谓道德的修养,就是征服自己。
孔子对于人生的这种无奈,有段感慨。“子曰:譬如为山,未成一篑,止,吾止也。譬如平地,虽覆一篑,进,吾往止也。譬如平地,虽覆一篑,进,吾往也。”他说,譬如我们去挑泥土来堆成一座山,要挑一百担泥土的,已经挑了九十九担,最后“未成一篑”,少了一簸箕泥土。“止”,停止了,因此便不能登峰造极到顶点。
是谁使你停止的?我们一件事没有成功,往往推之于客观的环境、社会的因素,但是孔子在这里说那是不可能的,“吾止也”,还是自己心理的疲劳与退缩,不是客观因素。他又说,譬如填平一块土地,到一簸箕泥土上去,就看到更高一点,这个进步,也不是外来的因素,而是自己的成功,这里他所强调的,是指一切的作为,其成功或失败,都在于一个人自己,不要推之于外来的因素。外来因素之所以形成,也是自己本身的关系。反求诸己,向内求。
量子纠缠下的宇宙,是东方文化一直阐释的,万物一体,心物一元。量子纠缠下的宇宙和粒子,是一个整体,所以不需要信号传播。我们看到的只是本体不同角度呈现的“相”,是整体的“像”。所有修行的目的是什么?就是看到真实存在的本体,看透世界的真相。
有一天,你完全消除了内心和世界之间的对立与隔阂,既找不到一个需要满足的我,也找不到一个我需要对抗或妥协的世界,你便品尝到了一种无我的圆融。
这时,你不用刻意要求自己生起觉性,也不用刻意消灭妄念,更不需要压抑它。你放松而不散漫地安住在自己的宁静清明当中,品味,但不沉溺。遇事只需尽力而为,素位而行,随顺因缘。你的内心自然而明明朗朗,毫不昏沉。
记住,要放下它,同时享受它。“所取性空,能取性空。”就是说,外面的世界是幻化的,不是真实的,因为它没有自性,本性为空;你看世界的心也是幻化的,它也没有自性,幻变不停,本性亦为空。所以,世界和你的心是平等的(心物一元),没有任何本质上的分别,也就不存在什么对立了。好多人停留在二元对立的思维中,才会把自己和世界对立起来,凡事都要分个你我。其实根本就不用这样。当你消除了分别心,不再与世界对立时,你就是法界,法界就是你。
法界不离明空觉性,你也不离明空觉性,世上所有显现都不离明空觉性,就达成了境智合一,外部诸境与你的真心智慧也就合二为一了,你也就实现了无我的圆融。
这也就是我们所说的反求诸己,向内求,改变自己的内心,觉醒自己的智慧,提升自己的认知。改变自我,老祖宗有句话:“英雄征服了天下,不能征服自己;圣人不想征服天下,而能够征服自己。”事实上征服自己比征服天下更难。一切的进德修业,都是如此。不但是学问的成功,道德的成功,事业的成功,原则都相同;不是进步,就是退步。没有进步,停留在原地,也是退步。尤其对于自己道德的要求,更难。所谓道德的修养,就是征服自己。
孔子对于人生的这种无奈,有段感慨。“子曰:譬如为山,未成一篑,止,吾止也。譬如平地,虽覆一篑,进,吾往止也。譬如平地,虽覆一篑,进,吾往也。”他说,譬如我们去挑泥土来堆成一座山,要挑一百担泥土的,已经挑了九十九担,最后“未成一篑”,少了一簸箕泥土。“止”,停止了,因此便不能登峰造极到顶点。
是谁使你停止的?我们一件事没有成功,往往推之于客观的环境、社会的因素,但是孔子在这里说那是不可能的,“吾止也”,还是自己心理的疲劳与退缩,不是客观因素。他又说,譬如填平一块土地,到一簸箕泥土上去,就看到更高一点,这个进步,也不是外来的因素,而是自己的成功,这里他所强调的,是指一切的作为,其成功或失败,都在于一个人自己,不要推之于外来的因素。外来因素之所以形成,也是自己本身的关系。反求诸己,向内求。
《了凡四训》打卡第四天
本次阅读:28~30
感悟:
孟子认为,人生来具有仁义礼智的先验“善端”,即性善、行善的可能性。仁义礼智之善的实现在于人反求于己,使自己本心、本性的内在禀赋成为现实意义的德行。孟子所注重的是通过本心的塑造,去实现道德的自我显现。从这点看了凡先生提出的“道德仁义可以力求,功名富贵如何求得”的疑问不是没有道理的。云谷禅师的回答则是用佛教的立场对孟子的话做了重新理解。在他看来,“一切福田,不离方寸。从心而觅,感无不通”与孟子“求则得之”的精神意旨相一致,都强调面向自我的反思和寻求,通过自我观念的转变,实现对现实自我的塑造。
本次阅读:28~30
感悟:
孟子认为,人生来具有仁义礼智的先验“善端”,即性善、行善的可能性。仁义礼智之善的实现在于人反求于己,使自己本心、本性的内在禀赋成为现实意义的德行。孟子所注重的是通过本心的塑造,去实现道德的自我显现。从这点看了凡先生提出的“道德仁义可以力求,功名富贵如何求得”的疑问不是没有道理的。云谷禅师的回答则是用佛教的立场对孟子的话做了重新理解。在他看来,“一切福田,不离方寸。从心而觅,感无不通”与孟子“求则得之”的精神意旨相一致,都强调面向自我的反思和寻求,通过自我观念的转变,实现对现实自我的塑造。
大家早上好啊,今天小馆儿给大家推荐的是卢梭的《爱弥儿》。
“真正的教育不在于口训而在实行。”
《爱弥儿》是18世纪法国杰出的启蒙思想家和教育家卢梭阐述其自然教育理论的不朽之作,对压抑儿童个性的封建主义教育进行了猛烈地抨击。在这本教育著作中,卢梭表达了他主张人性本善,主张教育目的在于培养自然人,主张改革教育内容和方法,顺应儿童的本性,让他们的身心自由发展。#山东第一医科大学[超话]# https://t.cn/R6cgdp1
“真正的教育不在于口训而在实行。”
《爱弥儿》是18世纪法国杰出的启蒙思想家和教育家卢梭阐述其自然教育理论的不朽之作,对压抑儿童个性的封建主义教育进行了猛烈地抨击。在这本教育著作中,卢梭表达了他主张人性本善,主张教育目的在于培养自然人,主张改革教育内容和方法,顺应儿童的本性,让他们的身心自由发展。#山东第一医科大学[超话]# https://t.cn/R6cgdp1
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