行禅般罗蜜，不作不起法
“善臂，云何菩萨摩诃萨具足行禅波罗蜜？菩萨若眼见色不取其相，或时眼根为外缘所牵，应正行守护不令随缘，不留心于无明
贪著世间，护持是戒，尔时具足得眼根戒；耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，亦如是。
是菩萨若行住坐卧，若说法，若默然，终不远离寂定之心；善护手足无有散乱，常怀惭愧善护口业，安详直视，心常寂静不喜戏笑，善御身口意业令其寂静；若屏猥处及现露处，无有异心；于所须物衣服、饮食、卧具、医药心常知足，易养易满易可使令；善行寂静，远离愦闹，于利衰毁誉称讥苦乐，心无有异，不高不下；命及非命亦无异心，无瞋无爱；等视冤家犹如赤子，于忍不忍心常平等，圣声凡声、寂声乱声亦复如是；憎爱色中心不高下，离染瞋恚爱不爱者，声、香、味、触、法亦复如是。
是菩萨观欲如骨璅，邪忆想故发起此心；观欲如肉团，多怨憎故；观欲如炬火，染著苦法远离乐故；观欲如树上果，多人爱著故；观欲如假借，不得自在故；观欲如梦，念念灭故；观欲如痈，于苦倒中生乐想故；观欲如钩，行诸恶法堕恶道故；观欲如灰河，增益欲染不知足故。
是故菩萨如是观已，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成初禅行；离觉观，内净信心在一处，无觉无观，定生喜乐，成二禅行；离喜行舍念，正智一心身行乐，诸圣人能行能舍，成三禅行；舍苦乐意，先灭忧喜，行舍念净，成四禅行。——《大宝积经》
#佛教[超话]#
“善臂，云何菩萨摩诃萨具足行禅波罗蜜？菩萨若眼见色不取其相，或时眼根为外缘所牵，应正行守护不令随缘，不留心于无明
贪著世间，护持是戒，尔时具足得眼根戒；耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，亦如是。
是菩萨若行住坐卧，若说法，若默然，终不远离寂定之心；善护手足无有散乱，常怀惭愧善护口业，安详直视，心常寂静不喜戏笑，善御身口意业令其寂静；若屏猥处及现露处，无有异心；于所须物衣服、饮食、卧具、医药心常知足，易养易满易可使令；善行寂静，远离愦闹，于利衰毁誉称讥苦乐，心无有异，不高不下；命及非命亦无异心，无瞋无爱；等视冤家犹如赤子，于忍不忍心常平等，圣声凡声、寂声乱声亦复如是；憎爱色中心不高下，离染瞋恚爱不爱者，声、香、味、触、法亦复如是。
是菩萨观欲如骨璅，邪忆想故发起此心；观欲如肉团，多怨憎故；观欲如炬火，染著苦法远离乐故；观欲如树上果，多人爱著故；观欲如假借，不得自在故；观欲如梦，念念灭故；观欲如痈，于苦倒中生乐想故；观欲如钩，行诸恶法堕恶道故；观欲如灰河，增益欲染不知足故。
是故菩萨如是观已，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成初禅行；离觉观，内净信心在一处，无觉无观，定生喜乐，成二禅行；离喜行舍念，正智一心身行乐，诸圣人能行能舍，成三禅行；舍苦乐意，先灭忧喜，行舍念净，成四禅行。——《大宝积经》
#佛教[超话]#
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
#点亮志愿者[超话]##点亮志愿者##湖南志愿服务[超话]##绿色卫士##守望大湘江，保护母亲河[超话]##守望大湘江，保护母亲河##点亮大湖南#@所有人
❤️
时光清浅，岁月无恙，守着一段冷暖交织的光阴。
坐看一帘烟雨，在秋天水墨横斜；
聆听一首禅音，在静夜里清雅出尘。
人生就是生与死的距离，在一呼一吸之间。
人生那么短，遗忘那么长，能不能不忧伤，把自己放在飞鸟的翅膀。
把梦还给流浪，把心还给远方。
年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。
隔着天青色的时空，隔着诗意的烟火，
清秋无言，岁月无声；
清秋入梦，惜君如常！
十月，是秋天最美的时刻。
你看那树叶纷纷落下，为大地披上了一件绚丽的外衣，你看那天边的大雁成群结队，在夕阳的映照下一起向南飞去，你看那田野里金灿灿的一片，风吹稻浪丰收在望。
金秋十月，微风不燥，阳光正好，所有的美好都会如期而至，你准备好了吗？
❤️
时光清浅，岁月无恙，守着一段冷暖交织的光阴。
坐看一帘烟雨，在秋天水墨横斜；
聆听一首禅音，在静夜里清雅出尘。
人生就是生与死的距离，在一呼一吸之间。
人生那么短，遗忘那么长，能不能不忧伤，把自己放在飞鸟的翅膀。
把梦还给流浪，把心还给远方。
年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。
隔着天青色的时空，隔着诗意的烟火，
清秋无言，岁月无声；
清秋入梦，惜君如常！
十月，是秋天最美的时刻。
你看那树叶纷纷落下，为大地披上了一件绚丽的外衣，你看那天边的大雁成群结队，在夕阳的映照下一起向南飞去，你看那田野里金灿灿的一片，风吹稻浪丰收在望。
金秋十月，微风不燥，阳光正好，所有的美好都会如期而至，你准备好了吗？
✋热门推荐