1.夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁耶？
2.以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。
3.吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。
4.人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。
5.知道易，勿言难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。
6.鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。
7.井蛙不可以语于海者，拘于虚也。
8.良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。
9.人有八疵：非其事而事之，谓之摠；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以败恶人，谓之慝；不择善否，两容颊适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。
10.事有四患：好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之很；人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜。

非无为，适尽其为。

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修行首先要有一颗敬天爱人的心，至真纯善。立善为基，以德为本，先修好人道。

善，不以自己以为的善为善，也不是不分善恶。因世人能看见的短浅，故只能站在自己的立场上，存善心、行善事、做善人，以自己内心的善德为本，做自己认为对的事，而不以自己所做的善为善。更高的因果看不清，只要利己利人，无愧于心，便不负此心。

人如果没有德，自私自利，则无善可言。无有善德，人心向邪，学任何法，皆是邪法，走向毁灭，莫论入道，道，永不可得。

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然后在此基础上，不去对立分别，去我执，抱中守一，身心灵回归一体，心无所住，心归“空无”，安住当下，自然而然，不修而修，不求而得。

我常看的有《心经》《清静经》《道德经》

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。世间无常皆为虚幻，不值得执念，放下执念，放过自己，心无挂碍，放心灵自由。

有为法终要回归无为法，但有为法和无为法却并无分别。明悟一法而通万法。终要去所有法，回归自然无为的清静（清净）本心，一心一意。

道生一，一生二……一，非左非右，非黑非白，非善非恶……非所有对立。阴阳也一直是互相转化，相互依存，生生不息（孤阴不长，孤阳不生）。以自己看到的善恶为善恶，则永不可得，因为万事万物一直在变化中……所有的对立也一直在“一”里。

不管是去排斥分离，还是追寻合一，皆是在二元对立中。日日清静己心，莫要忘了，你想做个更好的自己，你想合一的渴望，都是在二元对立中。不是要做个更好的自己，而仅仅只是做个无欲无知的自己，身心灵归一。（说做自己，是针对心灵纯净无染之人，若是还有染污，自然需要修正。）（无知无欲，并不是什么都不知，没有任何欲望，而是不以自己自以为的知为知，不以伤害他人而利己的欲为欲。保持谦卑与善良。）

直心是道场，直心的人表里如一。直心的至真纯善之人，心境纯净，心思透彻，如光如虹。

平常心即是道。无论遇到什么人事物，起什么情绪烦恼，不要忘了平常心。

（心有所感，故有所言，如是轻烟。仅为记录）

老子的《道德经》中原文：
道常无为，而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
有的时候“无为”会导致灾难，比如2020年初时（当然当时还有过度作为的地方可能是对于病毒盲目使用抗生素而导致的灾难及病毒原始株的特点.....）所以当时需要“有为”医疗解决不了，靠行政管控（也着实走出了一条康庄大道）；有的时候“无为”是一种智慧！一种对于事物科学分析后的综合决断！