#佛教[超话]#《大乘本生心地观经》录出
生死世间常不实 妄想分别亦如是
唯有四智大圆明 破闇称为真妙觉
注：*生死世间常不实～瑜伽八十四卷一页云：诸欲无常虚伪不实者：谓于诸欲，宣说颠倒。以是四种颠倒事故。当知此中虚故无我，伪故不净；不实故苦。由于是处乐非实故。然彼诸欲，似常等现；说名妄法。颠倒事故。*～瑜伽七十三卷十一页云：问：世尊依何密意，说色乃至识、如理观故，审思虑故，乃至观彼非有显现？答：依相无自性性，说如是言。问：世尊依何密意，说彼虚伪不实显现？答：依生无自性性、及胜义无自性性，说如是言。
*妄想分别亦如是～三藏法数【出楞伽经】
经云：当说妄想、自性分别，随境有异，一切愚夫，计着有无，故有十二种也。 〔一、言说妄想〕，谓计着种种妙音歌咏之声，以为有性，是名言说妄想。 〔二、所说事妄想〕，谓凡所说事，穷其自性，唯圣智所知；凡愚不了，但依彼事，而生言说，是名所说事妄想。 〔三、相妄想〕，谓随事起见，犹如渴鹿奔逐阳焰，作于水想，如于地水火风，执有坚湿暖动之性，然不知性本融通，于一切法相，虚妄计着，是名相妄想。 〔四、利妄想〕，谓乐着世间种种金银珍宝等财利，而不知此物，本是虚幻；凡夫不了，而起贪着，是名利妄想。 〔五、自性妄想〕，谓执持诸法，起自性见，以自为是，余皆为非，是名自性妄想。 〔六、因妄想〕，谓于因缘所生之法，起有无等见，妄想分别，成生死因，是名因妄想。 〔七、见妄想〕，谓于五阴等法，妄计有无、一异，起诸邪见，执着分别，是名见妄想。（五阴者，色阴、受阴、想阴、行阴、识阴也。有无者，计有即常见，计无即断见。一异者，计五阴之法为一为异也。） 〔八、成妄想〕，谓于假名实法上，计我、我所，而起言说，成决定论，是名成妄想。（假名者，谓名字虚假也；实法者，谓五阴之法是实有也。我、我所者，我即假名，我所即五阴色身等也。） 〔九、生妄想〕，谓计一切法若有若无，皆从缘起而生分别，是名生妄想。 〔十、不生妄想〕，谓一切法皆先有体，不假因缘而生，是名不生妄想。 〔十一、相续妄想〕，谓于一切诸法，执此与彼，递相系属，计着分别，无有断绝，是名相续妄想。 〔十二、缚不缚妄想〕，谓于一切法，以情生着，故则成系缚；若离妄想，则无系缚。凡夫不了，于此无缚解中，而生计着，是名缚不缚妄想。*～瑜伽一卷十一页云：云何分别所缘？由七种分别。谓有相分别，无相分别，任运分别，寻求分别，伺察分别，染污分别，不染污分别。有相分别者：谓于先所受义，诸根成就、善名言者、所起分别。无相分别者：谓随先所引，及婴儿等不善名言者、所有分别。任运分别者：谓于现前境界，随境势力任运而转、所有分别。寻求分别者：谓于诸法、观察寻求所起分别。伺察分别者：谓于已所寻求，已所观察，伺察安立所起分别。染污分别者：谓于过去、顾恋俱行，于未来、希乐俱行，于现在、执着俱行，所有分别。若欲分别，若恚分别，若害分别。或随与一烦恼随烦恼相应所起分别。不染污分别者：若善，若无记。谓出离分别，无恚分别，无害分别。或随与一信等善法相应，或威仪路、工巧处、及诸变化、所有分别。如是等类，名分别所缘。
**唯有四智大圆明，破闇称为真妙觉～无性释九卷十四页云：由转阿赖耶识等八事识蕴，得大圆镜智等四种妙智。如数次第，或随所应。当知此中转阿赖耶识故；得大圆镜智。虽所识境，不现在前；而能不忘，不限时处。于一切境，常不愚迷。无分别行，能起受用佛智影像。转染污末那故；得平等性智。初现观时，先已证得。于修道位，转复清净。由此安住无住涅盘；大慈大悲，恒与相应；能随所乐现佛影像。转意识故；得妙观察智。具足一切陀罗尼门，三摩地门，犹如宝藏。于大会中，能现一切自在作用，能断诸疑，能雨法雨。转五识故；得成所作智。普于十方一切世界，能现变化；从睹史多天宫而没，乃至涅盘，能现住持一切有情利乐事故。
生死世间常不实 妄想分别亦如是
唯有四智大圆明 破闇称为真妙觉
注：*生死世间常不实～瑜伽八十四卷一页云：诸欲无常虚伪不实者：谓于诸欲，宣说颠倒。以是四种颠倒事故。当知此中虚故无我，伪故不净；不实故苦。由于是处乐非实故。然彼诸欲，似常等现；说名妄法。颠倒事故。*～瑜伽七十三卷十一页云：问：世尊依何密意，说色乃至识、如理观故，审思虑故，乃至观彼非有显现？答：依相无自性性，说如是言。问：世尊依何密意，说彼虚伪不实显现？答：依生无自性性、及胜义无自性性，说如是言。
*妄想分别亦如是～三藏法数【出楞伽经】
经云：当说妄想、自性分别，随境有异，一切愚夫，计着有无，故有十二种也。 〔一、言说妄想〕，谓计着种种妙音歌咏之声，以为有性，是名言说妄想。 〔二、所说事妄想〕，谓凡所说事，穷其自性，唯圣智所知；凡愚不了，但依彼事，而生言说，是名所说事妄想。 〔三、相妄想〕，谓随事起见，犹如渴鹿奔逐阳焰，作于水想，如于地水火风，执有坚湿暖动之性，然不知性本融通，于一切法相，虚妄计着，是名相妄想。 〔四、利妄想〕，谓乐着世间种种金银珍宝等财利，而不知此物，本是虚幻；凡夫不了，而起贪着，是名利妄想。 〔五、自性妄想〕，谓执持诸法，起自性见，以自为是，余皆为非，是名自性妄想。 〔六、因妄想〕，谓于因缘所生之法，起有无等见，妄想分别，成生死因，是名因妄想。 〔七、见妄想〕，谓于五阴等法，妄计有无、一异，起诸邪见，执着分别，是名见妄想。（五阴者，色阴、受阴、想阴、行阴、识阴也。有无者，计有即常见，计无即断见。一异者，计五阴之法为一为异也。） 〔八、成妄想〕，谓于假名实法上，计我、我所，而起言说，成决定论，是名成妄想。（假名者，谓名字虚假也；实法者，谓五阴之法是实有也。我、我所者，我即假名，我所即五阴色身等也。） 〔九、生妄想〕，谓计一切法若有若无，皆从缘起而生分别，是名生妄想。 〔十、不生妄想〕，谓一切法皆先有体，不假因缘而生，是名不生妄想。 〔十一、相续妄想〕，谓于一切诸法，执此与彼，递相系属，计着分别，无有断绝，是名相续妄想。 〔十二、缚不缚妄想〕，谓于一切法，以情生着，故则成系缚；若离妄想，则无系缚。凡夫不了，于此无缚解中，而生计着，是名缚不缚妄想。*～瑜伽一卷十一页云：云何分别所缘？由七种分别。谓有相分别，无相分别，任运分别，寻求分别，伺察分别，染污分别，不染污分别。有相分别者：谓于先所受义，诸根成就、善名言者、所起分别。无相分别者：谓随先所引，及婴儿等不善名言者、所有分别。任运分别者：谓于现前境界，随境势力任运而转、所有分别。寻求分别者：谓于诸法、观察寻求所起分别。伺察分别者：谓于已所寻求，已所观察，伺察安立所起分别。染污分别者：谓于过去、顾恋俱行，于未来、希乐俱行，于现在、执着俱行，所有分别。若欲分别，若恚分别，若害分别。或随与一烦恼随烦恼相应所起分别。不染污分别者：若善，若无记。谓出离分别，无恚分别，无害分别。或随与一信等善法相应，或威仪路、工巧处、及诸变化、所有分别。如是等类，名分别所缘。
**唯有四智大圆明，破闇称为真妙觉～无性释九卷十四页云：由转阿赖耶识等八事识蕴，得大圆镜智等四种妙智。如数次第，或随所应。当知此中转阿赖耶识故；得大圆镜智。虽所识境，不现在前；而能不忘，不限时处。于一切境，常不愚迷。无分别行，能起受用佛智影像。转染污末那故；得平等性智。初现观时，先已证得。于修道位，转复清净。由此安住无住涅盘；大慈大悲，恒与相应；能随所乐现佛影像。转意识故；得妙观察智。具足一切陀罗尼门，三摩地门，犹如宝藏。于大会中，能现一切自在作用，能断诸疑，能雨法雨。转五识故；得成所作智。普于十方一切世界，能现变化；从睹史多天宫而没，乃至涅盘，能现住持一切有情利乐事故。
我們通常說噶瑪巴是佛，但雖然這麼說，仍不免懷疑他是不是真的是佛。當然，我們知道他是一位非凡的人，但他真是佛嗎？現在我來解釋為什麼把噶瑪巴看成佛，是完全恰當的。
十方世界中有許多佛，過去是如此，現在和未來也是如此。噶瑪巴是十方三世一切佛的體性，也是諸佛身、語、意、功德、事業的總集。他是諸佛所說八萬四千法門的源頭，一切聲聞、緣覺、菩薩和持明者諸聖眾的導師。法主噶瑪巴是眾生真正的怙主，在過去和現在都一直保護眾生免生於惡道，將來也是一樣，直到輪迴空盡為止。他是遍知者，知悉一切事物的本質和種種樣態，但他不只是遍知而不慈悲眾生，否則他的遍知只會像鏡中的影像一樣不起作用。他的遍知含著對遍虛空眾生慈愛的眷顧，保護他們免墮惡道，帶領群生得生善道而不趨惡道，漸次修持道次第，直至證悟諸法平等體性而成就佛果。
噶瑪巴開示眾生安樂道和不安樂道的分別：安樂道是善道和證悟，終究走向成佛；不安樂道是不善道和無明，走向永無止盡的輪迴惡道。他引領眾生走上安樂道，逐漸修持妙善的普賢行，步步漸入佳境，終究趨入遍知的道路。他教導並帶領眾生進入遍知佛果的領域，一如他已經到達的境界。
法王引領有情進入法界的海洋，也就是佛智的境界，因為一切佛在法界中是一味無別的，所以稱為海洋。他引導弟子證悟與諸佛相同的境界，他顯示過去、現在、未來三世一切所知海，以及聖者眾的壇城。換句話說，他帶領我們開悟，並開顯諸佛菩薩的淨土。他使一切善法增長，令眾生得生善道，進一步獲得證悟。
噶瑪巴是能治好貪嗔痴三毒病的大醫師，他教導我們如何放棄導致輪迴的因，所以是帶領我們渡過輪迴大海的神聖舵手。由於輪迴的導因是業和煩惱，因此他就像月亮一樣，以清涼的甘露，洗滌煩惱的炙熱苦。他也像太陽一般，能去除無明的黑暗。
大寶法王是至聖善友，能帶來一切安樂，因為他教導我們如何超脫輪迴。他是所有具恩根本上師、噶舉傳承上師，以及具德上師、持明者與成就者海眾的體性，也是一切本尊壇城的主尊，所有勇父空行眾的尊者⋯⋯
或許你會想，如果噶瑪巴正如前面所說，是遍知一切，而且慈憫眾生的話，為什麼我們還需要向他祈請？為什麼他不直接給我們所需要的，給我們證悟，不必經過祈請？我們的虔敬和祈請有什麼功能？這些問題可以用兩個比喻來回答。第一個比喻是，雖然如意寶本身具有給予各人所需的能力，但是除非你向他要，他是不會有所行動的。第二個比喻是，雖然太陽很亮，陽光平等地照射一切，但是除非你睜開眼睛，否則接受不到光線的好處。如果你閉著眼睛，就等於沒有陽光一樣。這兩個比喻的意思是，雖然大寶法王遍知一切，而且具無量慈悲，但除非我們向他祈請，並且具備虔信，否則無法領受他的加持。
～ 堪布卡塔仁波切為《上師之師》撰寫之「前言」 https://t.cn/zRIOhRl
十方世界中有許多佛，過去是如此，現在和未來也是如此。噶瑪巴是十方三世一切佛的體性，也是諸佛身、語、意、功德、事業的總集。他是諸佛所說八萬四千法門的源頭，一切聲聞、緣覺、菩薩和持明者諸聖眾的導師。法主噶瑪巴是眾生真正的怙主，在過去和現在都一直保護眾生免生於惡道，將來也是一樣，直到輪迴空盡為止。他是遍知者，知悉一切事物的本質和種種樣態，但他不只是遍知而不慈悲眾生，否則他的遍知只會像鏡中的影像一樣不起作用。他的遍知含著對遍虛空眾生慈愛的眷顧，保護他們免墮惡道，帶領群生得生善道而不趨惡道，漸次修持道次第，直至證悟諸法平等體性而成就佛果。
噶瑪巴開示眾生安樂道和不安樂道的分別：安樂道是善道和證悟，終究走向成佛；不安樂道是不善道和無明，走向永無止盡的輪迴惡道。他引領眾生走上安樂道，逐漸修持妙善的普賢行，步步漸入佳境，終究趨入遍知的道路。他教導並帶領眾生進入遍知佛果的領域，一如他已經到達的境界。
法王引領有情進入法界的海洋，也就是佛智的境界，因為一切佛在法界中是一味無別的，所以稱為海洋。他引導弟子證悟與諸佛相同的境界，他顯示過去、現在、未來三世一切所知海，以及聖者眾的壇城。換句話說，他帶領我們開悟，並開顯諸佛菩薩的淨土。他使一切善法增長，令眾生得生善道，進一步獲得證悟。
噶瑪巴是能治好貪嗔痴三毒病的大醫師，他教導我們如何放棄導致輪迴的因，所以是帶領我們渡過輪迴大海的神聖舵手。由於輪迴的導因是業和煩惱，因此他就像月亮一樣，以清涼的甘露，洗滌煩惱的炙熱苦。他也像太陽一般，能去除無明的黑暗。
大寶法王是至聖善友，能帶來一切安樂，因為他教導我們如何超脫輪迴。他是所有具恩根本上師、噶舉傳承上師，以及具德上師、持明者與成就者海眾的體性，也是一切本尊壇城的主尊，所有勇父空行眾的尊者⋯⋯
或許你會想，如果噶瑪巴正如前面所說，是遍知一切，而且慈憫眾生的話，為什麼我們還需要向他祈請？為什麼他不直接給我們所需要的，給我們證悟，不必經過祈請？我們的虔敬和祈請有什麼功能？這些問題可以用兩個比喻來回答。第一個比喻是，雖然如意寶本身具有給予各人所需的能力，但是除非你向他要，他是不會有所行動的。第二個比喻是，雖然太陽很亮，陽光平等地照射一切，但是除非你睜開眼睛，否則接受不到光線的好處。如果你閉著眼睛，就等於沒有陽光一樣。這兩個比喻的意思是，雖然大寶法王遍知一切，而且具無量慈悲，但除非我們向他祈請，並且具備虔信，否則無法領受他的加持。
～ 堪布卡塔仁波切為《上師之師》撰寫之「前言」 https://t.cn/zRIOhRl
【净土资粮】生信(1) - 信自（黄念祖居士）
文字源自《净土资粮》 https://t.cn/A6Sz6Zsz
三、生信
信字非常重要。经云：“信为道元功德母。”开示我们，信乃是道之本元，一切功德之母。因为从信才出生一切功德。又说：“佛法大海，信为能入，智力能度。”这就是说，必须先具信心，才能深入佛法之海。若无信心，纵然广读佛书，对于佛法也是难于入门的。又说：“佛法如宝山，信为手。所以必须有信心，才能在宝山中取得宝物。我国净宗祖师善导大师曾把信与疑做个对比。大师指出，不信则疑，疑如污秽之物，不但自身污秽，并使所沾之物亦同污秽。例如粪便，本身很脏，清洁的食物如沾着粪便，则食物亦脏。故知不信则疑。疑心十分有害。
信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。
（1）信自。
《要解》说：“信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。”
或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个”自”字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。
所以《要解》开口便道此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着，还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：“以何为心？”阿难回答，佛方才问此心在内，在外，还是在中间等等，我用心来推寻。所以”即能推者，我将为心。”阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时何斥阿难说：“咄！阿难，此非汝心。”、”此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故在受轮转。”佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自色的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说此经讲。”见道”“修道”与”证道”。由”见道”才能”修道”，由”修道”才能”证道”，可知，”见道”是关键性的第一步。”见道”的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。
下云”竖无初后”，竖字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有初后，即是没有过去未来与现在，真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后；又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说”竖无初后”。横指空间，我们的真心遍满－切处。”横绝边涯”，即是常说的横遍十方。经云：“十方虚空生我心中，如片云点太清里。”正显真心的广大无边。下下边说”终日随缘，终日不变”。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应仰信。想到这是大觉世尊金口所说的，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。
例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是”奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：“是心作佛，是心是佛。”这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。首先说通：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说圆：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：“十方俱击鼓，十处一时闻。”例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关，调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说常，我拍手一下，大家听到声音，再拍一下，又听到声音，拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。
由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执着，妄心作主，真心未能显现，故”昏迷倒惑”。但我们若能”一念回心”，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，”决定得生自心本具极乐”。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
文字源自《净土资粮》 https://t.cn/A6Sz6Zsz
三、生信
信字非常重要。经云：“信为道元功德母。”开示我们，信乃是道之本元，一切功德之母。因为从信才出生一切功德。又说：“佛法大海，信为能入，智力能度。”这就是说，必须先具信心，才能深入佛法之海。若无信心，纵然广读佛书，对于佛法也是难于入门的。又说：“佛法如宝山，信为手。所以必须有信心，才能在宝山中取得宝物。我国净宗祖师善导大师曾把信与疑做个对比。大师指出，不信则疑，疑如污秽之物，不但自身污秽，并使所沾之物亦同污秽。例如粪便，本身很脏，清洁的食物如沾着粪便，则食物亦脏。故知不信则疑。疑心十分有害。
信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。
（1）信自。
《要解》说：“信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。”
或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个”自”字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。
所以《要解》开口便道此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着，还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：“以何为心？”阿难回答，佛方才问此心在内，在外，还是在中间等等，我用心来推寻。所以”即能推者，我将为心。”阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时何斥阿难说：“咄！阿难，此非汝心。”、”此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故在受轮转。”佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自色的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说此经讲。”见道”“修道”与”证道”。由”见道”才能”修道”，由”修道”才能”证道”，可知，”见道”是关键性的第一步。”见道”的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。
下云”竖无初后”，竖字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有初后，即是没有过去未来与现在，真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后；又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说”竖无初后”。横指空间，我们的真心遍满－切处。”横绝边涯”，即是常说的横遍十方。经云：“十方虚空生我心中，如片云点太清里。”正显真心的广大无边。下下边说”终日随缘，终日不变”。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应仰信。想到这是大觉世尊金口所说的，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。
例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是”奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：“是心作佛，是心是佛。”这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。首先说通：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说圆：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：“十方俱击鼓，十处一时闻。”例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关，调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说常，我拍手一下，大家听到声音，再拍一下，又听到声音，拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。
由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执着，妄心作主，真心未能显现，故”昏迷倒惑”。但我们若能”一念回心”，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，”决定得生自心本具极乐”。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
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