佛法从哪里来的？跟诸位说，没有佛法！你说有佛法，那就错了。佛从来没有说过法，《金刚经》可以做证明，佛不但是无有定法可说，佛是实无有法可说，实在跟你讲无法可说。无法，跟你说出这么多法，这怎么回事情？是因为你有一切心，一切心是妄想分别执著。《华严经》讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，你有一切妄心，佛把你的妄想执著矫正过来，这叫法。佛法是从众生一切分别执著妄想烦恼里面建立的，你这个心清净了，还有什么法？没有法！

　　有同修问我：要不要研究《楞严经》、《华严经》这些大经？我就摇头，不必了。你要是研究那个，一生研究不了！用一生的光阴去研究，一点用处也没有，毫不相关！我劝他一部经下手，好好的回去念五年、十年，其他的都不要搞，把心念清净。果然心清净，世出世间一切法没有一法不通达。清净心就是佛心，清净心的运用就是无量智慧、无量佛法，这是学佛的秘诀，许多人不知道！

　　现在问题症结就是如何做到「我无一切心」，一切心就是一切妄心、一切分别心、一切执著心、一切贪心、一切愚痴心、一切傲慢心、一切嫉妒心，统统都没有。你没有这个一切心，释迦牟尼佛对到你也就哑口无言，他什么法也没有了。就好像医生一样，你有病，他是医生，他给你治病；你没有病，他对你，他不叫医生了。我没有病，你怎么可以说医生？我有了病，才有人叫医生，才有药；如果人没有病，他没有医生也没有药，都没有了。你的心清净了，一切诸佛就没有法，没有佛法。你才晓得，佛法修学就是修清净心而已。

　　修清净心，要那么多经典吗？不需要。这么多经典，统统是修清净心的方法。为什么佛说这么多方法？因为每个众生根性不一样。「法门平等，无有高下」，一切法门里面，不管是哪部经、哪部论，你只选择一门，用我讲的方法去修学，统统都得清净心。既然「法门平等，无有高下」，我随便念什么经就好，你为什么偏偏叫我念《无量寿经》？平等无有高下是从理上讲的，真正念到清净心，真的没有高下。问题就是你去念，念个五年、十年，是不是真的念到清净心？如果五年、十年清净心还得不到，怎么办？那你就不如念《无量寿经》、念阿弥陀佛，为什么？心虽然不到真正的清净，有个一、二分相似的清净你就能往生。其他的法门、其他的经典，一定要得到真正清净心，你才能成就。

　　清净心的等级，在佛法里大分为三等，最下等的是把见思烦恼念掉。见烦恼：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个没有了；思烦恼：贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、对圣教的怀疑心，这五条也没有了，这是得到下品清净，超越三界，小乘里面讲证阿罗汉果。你有没有能力得到这样清净心的标准？中等的标准是要把尘沙烦恼断掉，证得菩萨的果位，上品的清净心是要把无明烦恼断掉。无明烦恼断掉成佛，尘沙烦恼断掉成菩萨，见思烦恼断掉成阿罗汉。你自己试著办，看你能达到哪个标准？最下的标准达不到，换句话说，你还是六道轮回，你不能超越。不如学这个法门，这个法门带业往生，阿弥陀佛帮助你。没有清净还能往生？行！长期清净不容易，一、二分钟清净可以，一、二分钟没有贪瞋痴慢可以，长久了不行，烦恼会发作，我把它短时间压住，这是可以做得到的。如果临命终时，二、三分钟当中你压住了，那不就往生了吗？这个时候阿弥陀佛来接引你，首先佛光照注，得到加持的力量，使你的清净心得到真正的清净。罗什大师译《阿弥陀经》，译「一心不乱」是有道理的，梵文原文是「一心系念」，罗什是义译。什么时候得一心不乱？佛来接引你的时候，你本来是一心系念，佛光一照就变成一心不乱，把你的功夫加一倍提升，这样往生的。所以生到西方极乐世界，这叫净缘。

　　由此可知，一切法门皆是如幻法门。如幻法门，诸位要是念《四十华严》，你才深深理解这个义趣。《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，我们学净土的人对这两句话要记住、要理解，我们要把所有的佛法放下，只取一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛，其他的一切法统统放下，为什么？心定了，不再有贪心。不再希望这个经典我去翻翻、那个我去看看，不动了，心就定了，清净心很容易得到，真正可以在一生当中成就一心不乱。如果你还放不下，这个经也想看，那个论也想看，你这一生得一心很难，不得一心不能往生，功夫不能成片不能往生；得一心是难，但是功夫成片不难。功夫成片，你要肯舍，世出世间法都要舍，不是必须知道的何必知道？天下已经乱了，乱得不成样子。你天天看报纸、看新闻也是那么乱，不看报纸、不看新闻也是那么乱，看与不看都无所谓了，干脆就不要看了。把看报纸、看新闻的时间，拿来看佛经、念佛经多好！佛经念一部就成功，绝对不要念多。所以，心一定要定下来，一定要清净。

临终时即使贪恋世间一棵草，也不能往生

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　　汝已七十多岁，不久就要死了。现在就要把一切事，通安顿好。心里头除过念佛外，别无一件事挂牵，则临终时，方可无挂无碍。若现在还是样样放不下，看不开，则临命终时，所有贪恋衣服，首饰，房屋，子孙之心，通通现前，如何能够往生西方。既不能生西方，则汝一生守节念佛，及所作种种有益之事，完全成了福报了。汝现在尚无智慧，虽常精勤念佛，心中尚不决定求生西方。到了来生享福的时候，决定被福所迷，便要造诸恶业。既造恶业，必定就要堕于地狱，饿鬼，畜生中受苦了。此种大苦，皆是现世念佛，不知决定求生西方之所感召的。光怜悯汝，恐汝后来或成此种景况，故预为汝设法。汝若肯依我所说，就不会因福得祸。现在虽很强健，就要做就要死了想。凡现在要穿的衣服，留到穿。凡绸缎皮袄等贵重衣服，均分与孙媳等。首饰，臂钏，耳坠及金，银，翡翠等，通通救济灾民，以此功德，回向往生。若心中见识小，捨不得赈灾，亦须分与女儿，孙媳，孙女等。自己身边，决不可留此种令人起贪恋的东西。所有存款，为防养老者，亦须交与孙子。即田地契志等，亦须交代的干干净净。汝心里除念佛外，不使有一点别的念头。连汝这个身子，也不预计死后作只么样安顿。连孙子重孙等，都要当做素不相识之人，不管他们长长短短。只管念我的佛，一心盼著佛来接引我往生西方。汝能照我所说的做，一切事通通放下，到了临命终时，自然感佛亲垂接引，往生西方。若是仍旧贪恋一切好东西，及银钱，地亩，房屋，首饰，衣服，及女儿，孙，曾等，则万万也不会生西方了。西方既不生，则下世决有痴福可享。因享福而造业，定规一气不来，堕落三途。由恶业障蔽故，心识不明，纵有活佛来救汝，也救不得了，岂不可怜可悯乎哉。愿汝信我所说，则实为莫大之幸。（续编·示周余志莲女居士法语）

　　附文：广钦老和尚语录

　　我们平常都会执著（着）某些事情，但是在“著”的时候自己都不知道，等到定下来时，业识就会现前，这不是您要去想它，而是它自己会跑出来的，这叫做“业障”。我们每个人从无始以来所造的“业”无量无边，如果不靠修行来消除业障，到临终时这些业识就会现前，看你“著”什么事，“贪念”什么东西，到那时就会现出这些境来，若没有定力，没有正念，你就跟着这些妄识去轮转生死了。在娑婆世界里贪一根草，你就还要在来轮回，这一根草就是一个念头，而一个念头就是一个生死。所以心念在转是无量无边的，若没有正念来回光返照，会随著那些业“翻来覆去”，转得我们自己都不知道。外表看起来是很庄严的在用功修行，其实大部份都是在打妄想。

有智慧去分辨，有力量去接受

耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石。若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒中矣。

没有人是完美的、永远不犯错误的，自己有事没做好，别人指出来也很正常，都是对自己的帮助，不要把“批评”想得那么可怕。人要向前进步，就必须要学会接受批评和不同意见。对于他人的批评，中道的态度是：有则改之，无则加勉。既无需害怕、生气、反弹，又不要当做深重的心理负担，自卑失落一滑到底。我们害怕他人的批评，是因为内心深处渴求肯定、不自信；而真修佛子不畏惧批评，反而“闻过则喜”，是因为他们内心中把他人的批评当做自己成长的阶梯。

人对自我的执著，导致有时会觉得自己是最好的、最特别的、与众不同的，所以时时刻刻追求“我”的存在感、成就感、满足感，不喜欢被否定被批评。怕他人不认可乃至否定自己，出发点紧紧围绕着“我”，故容易敏感。真正让我们痛苦的就是这个“我”，体会到了吗？但是修行人恰恰要破除这些，因为我执是一切烦恼的根源。

在《藉心经说真谛》和说法法音《如何断我执》中，南无始祖报身佛讲到我执，也就是执我，是贪嗔痴慢疑五毒积聚的因，生发的果。主要是从自己的私欲利益出发，损伤他人的利益，以自己的私心杂念剥得幸福，把幸福建立在别人的痛苦上；执我强盛到极度时，为了自己可以六亲不认，无所不为，这是自私狭隘到顶点。比如认为这个东西是我的，认为这件事是我才能办的，这件事是我的重要，认为我的利益被人损伤，认为我的东西被人夺走，认为我所做的一切都被别人刺伤，这是不可以的，认为我才能处理一切，满心满念“我我我”，不顾他人的荣辱悲伤疼痛，也很难接受来自他人的否定和批评，这些都是我执的部分表现，这也造成了我们一不如意，就生出种种的烦恼之障。

如果闭塞视听，唯“我”是从，就如同旭日普照，而自己却躲在暗处，无缘于善教知识，亦难沐于佛法光耀。此非阳光之咎，乃众生自失。当觉得“找不到路”的时候，并不是地上没有路，是自己的智慧蒙尘，看不到其他的途径，或者内心偏执和狭隘，别人指出了，自己看到了也不愿走。

所以，不管是逆耳之言，还是拂心之事，我们心里只要依止佛法的真谛，处处减少进而断除我执，自然也就减少了自他之间的对立，而不是只想着别人怎么说我，怎么不如我意，那么逐步通过修行，就会让自己有智慧去分辨别人的话，也会有力量去接受别人的评价。

人生短暂，人身难得，菩提道难追，解脱道难成，好不容易人生一世求学到佛法，要珍惜自己的光阴和慧命呀。#修行#