一旦想要修道,所有的债主都来讨债|愈在难处愈精进(宣化上人)
心里若公平,就要认账,还债就没事了。
◎宣化上人 开示于万佛圣城
一九八二年六月十九日
“要学好,冤孽找;
要成佛,先受魔。”
若不想好,则冤孽不会来找,愈想好,冤孽愈来找。因为从无量劫以来,生生世世所造的善恶业夹杂不清,因此一旦想要修道,所有的债主都来讨债。好像你本来是个普通人,借了很多钱,没有还清楚,在你未发财之前,这些债主知道你没钱,所以不会来找你。可是等你一发财,这些债主便登门来讨债了。为什么?因为你有钱了,若不向你要,就没有其它时候可以要回。
所以在修道中遇到逆境,更应该向前勇猛精进,而不退失菩提心。所有的债主来讨债,就还他们,我们不能扛债不还的。我们将自己所得的功德,回向给冤亲债主们,令他们得到功德,而离苦得乐,了生脱死。
无量劫以来,生生世世因为各种不同的因缘,不知做错了多少事。单是今生仔细想想,我们杀了多少生?做了多少不公平的事?你或许没有杀大的生命(譬如狮、象、马、羊、牛、鸡、犬等),但可能杀了小的生命(如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等),也可能你心里有杀念存在。
好像小的时候,因为无知,杀了很多小动物、小昆虫,这都是无知之罪。一旦你将众生的生命夺取、伤害了,现在你想修道,它们都会来讨债的。这种债不是一个、两个,而是无以数计,生生世世日积月累来的,这种债说也说不完。
所以我们不能不讲公道,说:“我修行了,可是我不认所有的冤业债。”你如果有这种思想,那永远都不会成道的,因为你心里不公平。心里若公平,就要认账,还债就没事了。所以说:“要学好,冤孽找。”你要学好,就好像一个暴发户,所有的穷朋友都登门来找你了,他们都想得些利益。
“要成佛,先受魔。”佛是魔帮助他成道的,若没有魔,就没有佛。魔是来考验你,令你更进一步,所谓:
“欲穷千里目,更上一层楼。”
这也是来看看你的火候够不够?若是够,则千魔不改,万魔不退,不会退失菩提心。愈在难处愈精进,一切横逆交加,皆处之泰然,不觉得不公平,也不怨天,不尤人,能逆来顺受,修忍辱波罗蜜。所有魔障来了,都不与魔起敌对,自己吃一点苦不要紧,要发愿度魔,使其皈依三宝,发菩提心。我们对谁都不生怨仇心,如此可化干戈为玉帛,化仇恨为慈祥。
我们应该在反面找好处,“行有不得,皆反求诸己。”不要为自己做辩护律师,无论什么事:“真认自己错,莫论他人非,他非即我非,同体名大悲。”同体亦包括魔,魔也是自性的一部分。
若自性有魔,就会引进外边的魔,若自性无魔,外魔就不会进来。什么是自性魔?就是贪瞋痴。“若无猫食碗,则不招苍蝇。”魔因为觉得你有点油水,他可以浑水摸鱼得些好处,所以来捣乱你,显他的魔通。
所以人的一举一动,一言一行,都要老老实实,言必忠信,行必笃敬,不打妄语。如果怕认自己错,尽是覆讳过失,这不是修道的行为。必须要开诚布公,很坦白慷慨地做事,本照义理道德良心去行事。若是与道德良心有不合之处,则绝不去做。
凡是修道人,必须具足真正的智慧。真正的智慧,就是不会自赞毁他,说:“你看我,我是最第一、最清高的,他们都是那么贱。”凡是自赞的人,已经是没有前途的,虽然活着,其实是已死了。因为他违背良心道德,看不起他人,只知道有自己,这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。若想得诸佛菩萨的欢喜与保护,则要言行一致,“言顾行,行顾言”,互相不矛盾。不要常夸自己如何好,一旦做事就坏了。
修道人不要有自私心、自利心,要利益他人,不要尽损人利己,或看不起他人。每个人都应迴光返照,照照过去的事、现在的事,再照照将来。能念兹在兹,时刻不忘良心道德,时间一久,善根自然会增长,菩提心也会发得大,进一步就会去行菩萨道,利益众生,这是有连带关系的。
人不要怕魔,而退失菩提心,魔障是考验。好像学生刚开始读书,觉得课程很难,可是时间一久,读得入门了,就不觉得困难了。你读小学、中学、高中、大学,开始的时候,都有这种情形发生。所谓:
“不经一番寒彻骨,
怎得梅花扑鼻香?”
“十年寒窗无人问,一举成名天下知。”在修行时,不要尽想出风头。出家后,还求名求利,是最要不得的。我们出家之后,一定要认真脚踏实地来修行,栽培修植福慧。修福,就要利益人,修慧,就要多研究经典。
常做利益人的事,就会生出福德。有人问:“要如何利益人?是否要用钱去做功德?”不需要。只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心,不饮酒了,这都是培福的地方。所谓:
“慈悲口,方便舌,
有钱无钱都作德。”
你在口头上不骂人了,不说粗言暴语伤害他人,这也都是功德。我们处处要惜福,处处不舍福,处处修福修慧。修福慧非一朝一夕所成,而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月,都要继续做下去,不能“一日曝之,十日寒之。”你若是这样子,永远不会有进步。所以我们要认定宗旨,勇猛精进,不要向后退,这是每个修道人应该具有的条件。
【编注】恭录自《宣化上人開示錄(四)》
心里若公平,就要认账,还债就没事了。
◎宣化上人 开示于万佛圣城
一九八二年六月十九日
“要学好,冤孽找;
要成佛,先受魔。”
若不想好,则冤孽不会来找,愈想好,冤孽愈来找。因为从无量劫以来,生生世世所造的善恶业夹杂不清,因此一旦想要修道,所有的债主都来讨债。好像你本来是个普通人,借了很多钱,没有还清楚,在你未发财之前,这些债主知道你没钱,所以不会来找你。可是等你一发财,这些债主便登门来讨债了。为什么?因为你有钱了,若不向你要,就没有其它时候可以要回。
所以在修道中遇到逆境,更应该向前勇猛精进,而不退失菩提心。所有的债主来讨债,就还他们,我们不能扛债不还的。我们将自己所得的功德,回向给冤亲债主们,令他们得到功德,而离苦得乐,了生脱死。
无量劫以来,生生世世因为各种不同的因缘,不知做错了多少事。单是今生仔细想想,我们杀了多少生?做了多少不公平的事?你或许没有杀大的生命(譬如狮、象、马、羊、牛、鸡、犬等),但可能杀了小的生命(如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等),也可能你心里有杀念存在。
好像小的时候,因为无知,杀了很多小动物、小昆虫,这都是无知之罪。一旦你将众生的生命夺取、伤害了,现在你想修道,它们都会来讨债的。这种债不是一个、两个,而是无以数计,生生世世日积月累来的,这种债说也说不完。
所以我们不能不讲公道,说:“我修行了,可是我不认所有的冤业债。”你如果有这种思想,那永远都不会成道的,因为你心里不公平。心里若公平,就要认账,还债就没事了。所以说:“要学好,冤孽找。”你要学好,就好像一个暴发户,所有的穷朋友都登门来找你了,他们都想得些利益。
“要成佛,先受魔。”佛是魔帮助他成道的,若没有魔,就没有佛。魔是来考验你,令你更进一步,所谓:
“欲穷千里目,更上一层楼。”
这也是来看看你的火候够不够?若是够,则千魔不改,万魔不退,不会退失菩提心。愈在难处愈精进,一切横逆交加,皆处之泰然,不觉得不公平,也不怨天,不尤人,能逆来顺受,修忍辱波罗蜜。所有魔障来了,都不与魔起敌对,自己吃一点苦不要紧,要发愿度魔,使其皈依三宝,发菩提心。我们对谁都不生怨仇心,如此可化干戈为玉帛,化仇恨为慈祥。
我们应该在反面找好处,“行有不得,皆反求诸己。”不要为自己做辩护律师,无论什么事:“真认自己错,莫论他人非,他非即我非,同体名大悲。”同体亦包括魔,魔也是自性的一部分。
若自性有魔,就会引进外边的魔,若自性无魔,外魔就不会进来。什么是自性魔?就是贪瞋痴。“若无猫食碗,则不招苍蝇。”魔因为觉得你有点油水,他可以浑水摸鱼得些好处,所以来捣乱你,显他的魔通。
所以人的一举一动,一言一行,都要老老实实,言必忠信,行必笃敬,不打妄语。如果怕认自己错,尽是覆讳过失,这不是修道的行为。必须要开诚布公,很坦白慷慨地做事,本照义理道德良心去行事。若是与道德良心有不合之处,则绝不去做。
凡是修道人,必须具足真正的智慧。真正的智慧,就是不会自赞毁他,说:“你看我,我是最第一、最清高的,他们都是那么贱。”凡是自赞的人,已经是没有前途的,虽然活着,其实是已死了。因为他违背良心道德,看不起他人,只知道有自己,这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。若想得诸佛菩萨的欢喜与保护,则要言行一致,“言顾行,行顾言”,互相不矛盾。不要常夸自己如何好,一旦做事就坏了。
修道人不要有自私心、自利心,要利益他人,不要尽损人利己,或看不起他人。每个人都应迴光返照,照照过去的事、现在的事,再照照将来。能念兹在兹,时刻不忘良心道德,时间一久,善根自然会增长,菩提心也会发得大,进一步就会去行菩萨道,利益众生,这是有连带关系的。
人不要怕魔,而退失菩提心,魔障是考验。好像学生刚开始读书,觉得课程很难,可是时间一久,读得入门了,就不觉得困难了。你读小学、中学、高中、大学,开始的时候,都有这种情形发生。所谓:
“不经一番寒彻骨,
怎得梅花扑鼻香?”
“十年寒窗无人问,一举成名天下知。”在修行时,不要尽想出风头。出家后,还求名求利,是最要不得的。我们出家之后,一定要认真脚踏实地来修行,栽培修植福慧。修福,就要利益人,修慧,就要多研究经典。
常做利益人的事,就会生出福德。有人问:“要如何利益人?是否要用钱去做功德?”不需要。只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心,不饮酒了,这都是培福的地方。所谓:
“慈悲口,方便舌,
有钱无钱都作德。”
你在口头上不骂人了,不说粗言暴语伤害他人,这也都是功德。我们处处要惜福,处处不舍福,处处修福修慧。修福慧非一朝一夕所成,而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月,都要继续做下去,不能“一日曝之,十日寒之。”你若是这样子,永远不会有进步。所以我们要认定宗旨,勇猛精进,不要向后退,这是每个修道人应该具有的条件。
【编注】恭录自《宣化上人開示錄(四)》
虚云长老:反闻自性 !
祖道影 2022-11-23 00:30 发表于广东
知是空华 · 即无轮转
欢迎关注祖道影
来源:《应无所住》节选我们要知道,所谓照顾话头,所谓反闻自性,绝对不是用眼睛来看,也不是用耳朵来听。若用眼睛来看,或耳朵来听,便是循声逐色,被物所转,叫做顺流;若单单的的一念在“不生不灭” 中,不去循声逐色,就叫做逆流,叫做照顾话头, 也叫做反闻自性。
话头很多,如“万法归一,一归何处”,“父母未生前,如何是我本来面目”等等......什么叫话头?话就是说话,头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话,未念之前,就是话头。所谓话头,即是一念未生之际;一念才生,已成话尾。这一念未生之际,叫做不生;不掉举,不昏沉,不著静,不落空,叫做不灭。时时刻刻、单单的的,一念回光返照这“不生不灭”,就叫做看话头,或照顾话头。看话头先要发疑情,疑情是看话头的拐杖。何谓疑情?
如问:“念佛的是谁?”人人都知道是自己念,但是用口念呢?还是用心念呢?如果用口念,睡着了还有口,为什么不会念?如果用心念,心又是个什么样子?却没处捉摸,因此不明白,便在“谁”上发起轻微的疑念。但不要粗,愈细愈好,随时随地,单单照顾定这个疑念,像流水般不断地看去,不生二念。若疑念在,不要动着他;疑念不在,再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些,但切不可生分别心,不要管他得力不得力,不要管他动中或静中,你一心一意的用你的功好了。
祖道影 2022-11-23 00:30 发表于广东
知是空华 · 即无轮转
欢迎关注祖道影
来源:《应无所住》节选我们要知道,所谓照顾话头,所谓反闻自性,绝对不是用眼睛来看,也不是用耳朵来听。若用眼睛来看,或耳朵来听,便是循声逐色,被物所转,叫做顺流;若单单的的一念在“不生不灭” 中,不去循声逐色,就叫做逆流,叫做照顾话头, 也叫做反闻自性。
话头很多,如“万法归一,一归何处”,“父母未生前,如何是我本来面目”等等......什么叫话头?话就是说话,头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话,未念之前,就是话头。所谓话头,即是一念未生之际;一念才生,已成话尾。这一念未生之际,叫做不生;不掉举,不昏沉,不著静,不落空,叫做不灭。时时刻刻、单单的的,一念回光返照这“不生不灭”,就叫做看话头,或照顾话头。看话头先要发疑情,疑情是看话头的拐杖。何谓疑情?
如问:“念佛的是谁?”人人都知道是自己念,但是用口念呢?还是用心念呢?如果用口念,睡着了还有口,为什么不会念?如果用心念,心又是个什么样子?却没处捉摸,因此不明白,便在“谁”上发起轻微的疑念。但不要粗,愈细愈好,随时随地,单单照顾定这个疑念,像流水般不断地看去,不生二念。若疑念在,不要动着他;疑念不在,再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些,但切不可生分别心,不要管他得力不得力,不要管他动中或静中,你一心一意的用你的功好了。
神之妙物者未尝显妙,物之受妙者未尝知妙,是之谓神。彼巫则诬神之言,以死生存亡、祸福寿夭以告人者,其验虽岁月旬日之可期,似妙而非妙,特若神矣。既已谓之神巫,而又日季咸者,以寓物之妙而有感者也。且咸则有感,而感则有心。方且以我之有心而感人之心,以我之有见而见人之见,故死生存亡,祸福寿夭者,妄名起矣。名既已妄,又妄见之。见既愈妄,又妄言之。世之滞於相·而不能冥妄者,又妄受之。直以是为真,故弃而走也。虽列子犹见之而心醉,以其未能剖心也。以其道之至於壶子,以其未能绝学也。故使人得而相汝。夫壶者以空虚不毁为体,以渊深不测为用,子则有出母之道以应世者,故能托无相於有相之间。季咸则有心感者,故每入则皆曰见。壶子则无心而应者,故每至皆曰示。彼无心者,践形於无形之表,彼安得而相之?超数於无数之先,彼安得而知之?季咸方且累於形数而未离见,见之处直以为死生在是,而莫之逃也。故始也,示之以地文J则叹之以其死。次也,示之以天壤,则幸之以其生。不知死本无死,心减则死,生本无生,心生则生。形之生死,心之起灭也,心之起灭,见之有无也。至人未始有心,静而与阴同德,动而与阳同波。与阴同德,彼亦不得而见也,必示之以地文,而文者物之所自杂也。与阳同波,彼亦不得而见也,必示之以天壤,而壤者物之所自生也。示之以太冲,遂以为不齐焉。地文则阴胜阳,天壤则阳胜阴,冲则阴阳之中莫胜,则天地之平也。万法一致,本无高下,彼见不齐焉。然三者皆谓之机,意其动之微而见之先,故得而见之也。示之以未始出吾宗,则示出於无所示矣。彼以实投我,而此以虚;彼以有受我,而此以无。彼之起心役见,为有尽,此之离人藏天,为无尽,以有尽相无尽,殆以此。季咸所以望之而走,追之而灭也。虽然,壶子之告列子,且日是见吾杜德机,又日殆见吾善者机,又日是见吾衡气机。皆日吾者,犹且立我,至於吾与之虚而委蛇,不知其谁何。虽吾亦丧之,示之者其谁耶,相之者其谁耶?故逃也。壶子之心,太虚矣。太虚之体,空明妙湛,总持万有,饰之以荣华而不留,挥之以兵刃而不伤,沃之以水而不濡,燎之以火而不焚,一以是故尔。壶子之心,吊之以死,受之而不恶,庆之以生,受之而不悦,名之不齐,受之而不争。彼卒自失而灭,亦不以为胜而得,亦以是虚尔。庄周方论应帝王,而言此者。夫帝王应世,惟寂然不动,故能感而遂通,惟退藏於密,故能吉凶与民同患。一将出其宗,敝敝然以天下为吾患,役於万物而非所以役万物,使人得而相汝,可乎。此古之应帝王者,所以荡荡乎无能名也。-《庄列十论》
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