“以身载道， 出入合一。”

感谢厦门鸿源技术学校柯炳根董事长和厦门地铁鑫安儆卫安保公司马春妹董事长的来访。相谈甚欢，愉快合影留念。[作揖][作揖][作揖]

何谓“以身载道、出入合一”？因为，身处在这个年龄段上，可以说是退而不休，也可以说是休而未退。走在人生上下两个半场的分水岭上，很容易同时滋生出世与入世两种心态。而出世与入世又是两种截然不同的人生理想。出世恰似看破红尘，在大戏面前俨然以旁观者自居。而入世则在更大程度对现实的妥协，然后力图能够在人生的下半这场戏中更加积极地实现自我价值。不管出世还是入世，总是纷争难辩。自古多有儒家卫道士，讲究伦理，强调“未知生，焉知死？”也有人孤芳自赏，独自去追求淡泊隐逸、与世无争的桃源生活。而我则要斗胆发问：难道鱼与熊掌不能兼得吗？当然可以！冯友兰先生曾指出：中国哲学的精神，便是统一出世与入世的问题。既做看戏者，又做演戏者，这又是一种人生理想。

这种既出世又入世的精神本来就植根于中国哲学，它在释、儒、道三教的基础上源远流长。在孔夫子眼中，这种精神就是所谓“内圣外王”，想必指的是能在现实中贯彻其理想的人。这样的人，就其本性，可以成圣，就其社会性，能够为王。对于道家，给人的印象似乎是逍遥乐天，归隐山泽的，然而它也有济世救人的一面。昨日接待温州商会朋友，想起温州陶公洞，的当年就住着南朝著名的医药学家——华阳真人陶弘景，一边赏山川秀景，一边做“山中宰相”，岂不悠哉？至于释教，更是提出：“出世入世乃体用无二之理”。可见出入合一真是一种古来的智慧。

既出世，又入世，还意味着一种达观而又积极的生活态度。抱着这种态度，可以“达则兼济天下，穷则独善其身”，可以“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，可以让自己澄澈的心灵在现实的海洋中自由地遨游。苏东坡在失意时还能“日啖荔枝三百颗”，范希文被贬谪后仍心系苍生，作岳阳楼的千古绝唱。在生活面前，他们没有消极避世，也没有在朝廷党争中玩弄心计，而是用他们的厚重和大气在现实中为各自的理想开辟了一番新天地。

据说在围棋界，也有厚势派与实利派之分。厚势派更接近于浪漫的理想主义者，正如我们所说的“出世”一样，而实利派自然是“入世”的现实主义者。但是，凡是围棋大家，几乎很难将其归为哪一派，因为他们的棋往往是兼具厚势和实利的。我想，这才是臻于造化的大同境界。

出世意味着洒脱、宁静，但未免有些消极，入世则显得积极、进取，却带着几分俗气。我愿以身载道，出入合一，如朱光潜所说，用出世的精神，干入世的事业。这应该算是秉承了中国哲学精神的一个理想吧。

好喜欢蓬莱这个镜头啊，「逍遥而大同兮，唯我蓬莱」，第五遍才想起来蓬莱我去过，三仙山也去过，也就是电影里的蓬莱、方壶、瀛洲。怎么说呢蓬莱和我想的不太一样，在大巴上听导游讲的时候真的是满怀憧憬的，亭台楼阁该有的都有但是少点韵味，可能因为建筑太新结构布局很硬。三仙山景区比较大建筑要好看一些（可惜照片都没了），步行绕一圈还挺累的。骊山这个镜头也是超级美，如梦似幻，P4是五月份的骊山

读书分享
海水的浪花比都是即兴的，幽默也就是这样。
在监狱里，还要追求时尚。
凡是别人不能说的，对文学可以说。
从前的生活，人情，世故
那种天长地久的大小氛围
当时的人是茫漠无感觉的
我也要经过六十年后
方才凭回忆而如梦初醒
从前，上海多的是弄堂小厂。那里面的荣辱兴衰、勾心斗角，远比《红楼梦》复杂。每家厂，总有一个霸王，一群马屁精，一朵花，一个傻子，一条可怜虫，一副硬骨头，而忠臣烈士倒是没有的。
有人说，鲁迅的论敌都配不上鲁迅。我反而想到，凡我爱过的人都不值得我爱。
终于找到了原因:苏联社会主义尊重古典文化传统教育，而美国轻视甚至忽视这方面的继承和发扬。我听了也付之一笑，美国的缺陷何止于此，所谓“美国生活方式”，我们在作大学生的时代就领教过，是一种没有头脑的生活方式。
卡莱尔的“英雄崇拜”，不失为一家之言，而他遴选出来的英雄典范，我就未必认同。英雄，要有悲剧精神。美国一味追求快乐，美国没有悲剧精神。欧洲虽然在衰落，而在文化层面上，他们还是有所执着，还不致全面失忆，也就是仍然有悲剧精神的底蕴。
舞蹈、体操、武术，呈显出来的肢体之美是有意的，劳动、工作、休憩中人体构成的美是无心的，特别美，富诗意。
乔伊思以流亡为美学，多幸福呀，而如果以美学为流亡，岂不更阔绰更逍遥么。将来地球成村，世界大同，再也无所谓流浪、流离、流放、流亡，你要流也没得流，岂不羡慕历史上的故事、人物。“飞散”,是最大的罗曼蒂克哩。
—《木心遗稿（三）》