#人生如意[超话]#
6⃣
佛告阿难：若相知者，
云何在外？是故应知，
汝言觉了能知之心，
住在身外，无有是处。
若相知者，云何在外：
你眼睛看到，心里分别，
那就是身心相干，
怎么能说心跑到外面去了？
仍然是在诘问阿难。实际上
我们的心有没有内外？没有。
所以七处破妄啊，
你不能讲这些比方
是对或者不对，
它经不起逻辑推理，只是
帮助我们把心往细处引。
佛法里允许以邪破邪，
用一种假设
来破除对方的论据。
7⃣
是故应知，
汝言觉了能知之心，
住在身外，无有是处：
这是正论。你讲心在外，
没有这个道理。
佛在分别法中善巧地用
各种比喻来引导阿难。
那么按照究竟法来说，
我们的心是不是在内、
在外，
无所不遍呐？
阿难白佛言：世尊！
如佛所言，不见内故，
不居身内；身心相知，
不相离故，不在身外。
我今思惟，知在一处。
8⃣
阿难又突发奇想，
他脑子非常灵活。
不见内故，不居身内；
身心相知，不相离故，
不在身外。我今思惟，
知在一处：
为什么讲 不在身内？
因为它不能见内；
为什么讲「不在身外」？
因为眼睛往外看了，
心里能够知道。所以
「见」与「知」
它没有相离。
他不仅提出新的理论，
而且有理论根据。
既不在内又不在外，
那总有一个所在。
9⃣
佛言：处今何在？
你讲的心在的
那个地方是哪里呀？
阿难言：此了知心，
既不知内，而能见外；
如我思忖，潜伏根里，
犹如有人，取琉璃碗，
合其两眼，虽有物合，
而不留碍，彼根随见，
随即分别。
然我觉了能知之心，
不见内者，为在根故；
分明瞩外，无障碍者，
潜根内故。
此了知心，既不知内，
而能见外：这个心
虽然看不到里面，
但是它却能看到外面。
如我思忖：
根据我的考虑思维。
潜伏根里：潜藏在眼根里。
犹如有人，取琉璃碗，
合其两眼：
阿难打了个比方，如同有人
「取琉璃碗」--「琉璃碗」
就是眼镜--「合其两眼」
就是戴着眼镜。
虽有物合，而不留碍：
我通过这个眼镜看到东西，
没有障碍。彼根随见，
随即分别：我的眼睛
通过眼镜看到一切东西，
当下就能分辨出是什么。
#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
6⃣
佛告阿难：若相知者，
云何在外？是故应知，
汝言觉了能知之心，
住在身外，无有是处。
若相知者，云何在外：
你眼睛看到，心里分别，
那就是身心相干，
怎么能说心跑到外面去了？
仍然是在诘问阿难。实际上
我们的心有没有内外？没有。
所以七处破妄啊，
你不能讲这些比方
是对或者不对，
它经不起逻辑推理，只是
帮助我们把心往细处引。
佛法里允许以邪破邪，
用一种假设
来破除对方的论据。
7⃣
是故应知，
汝言觉了能知之心，
住在身外，无有是处：
这是正论。你讲心在外，
没有这个道理。
佛在分别法中善巧地用
各种比喻来引导阿难。
那么按照究竟法来说，
我们的心是不是在内、
在外，
无所不遍呐？
阿难白佛言：世尊！
如佛所言，不见内故，
不居身内；身心相知，
不相离故，不在身外。
我今思惟，知在一处。
8⃣
阿难又突发奇想，
他脑子非常灵活。
不见内故，不居身内；
身心相知，不相离故，
不在身外。我今思惟，
知在一处：
为什么讲 不在身内？
因为它不能见内；
为什么讲「不在身外」？
因为眼睛往外看了，
心里能够知道。所以
「见」与「知」
它没有相离。
他不仅提出新的理论，
而且有理论根据。
既不在内又不在外，
那总有一个所在。
9⃣
佛言：处今何在？
你讲的心在的
那个地方是哪里呀？
阿难言：此了知心，
既不知内，而能见外；
如我思忖，潜伏根里，
犹如有人，取琉璃碗，
合其两眼，虽有物合，
而不留碍，彼根随见，
随即分别。
然我觉了能知之心，
不见内者，为在根故；
分明瞩外，无障碍者，
潜根内故。
此了知心，既不知内，
而能见外：这个心
虽然看不到里面，
但是它却能看到外面。
如我思忖：
根据我的考虑思维。
潜伏根里：潜藏在眼根里。
犹如有人，取琉璃碗，
合其两眼：
阿难打了个比方，如同有人
「取琉璃碗」--「琉璃碗」
就是眼镜--「合其两眼」
就是戴着眼镜。
虽有物合，而不留碍：
我通过这个眼镜看到东西，
没有障碍。彼根随见，
随即分别：我的眼睛
通过眼镜看到一切东西，
当下就能分辨出是什么。
#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
#佛教[超话]#
6⃣
佛告阿难：若相知者，
云何在外？是故应知，
汝言觉了能知之心，
住在身外，无有是处。
若相知者，云何在外：
你眼睛看到，心里分别，
那就是身心相干，
怎么能说心跑到外面去了？
仍然是在诘问阿难。实际上
我们的心有没有内外？没有。
所以七处破妄啊，
你不能讲这些比方
是对或者不对，
它经不起逻辑推理，只是
帮助我们把心往细处引。
佛法里允许以邪破邪，
用一种假设
来破除对方的论据。
7⃣
是故应知，
汝言觉了能知之心，
住在身外，无有是处：
这是正论。你讲心在外，
没有这个道理。
佛在分别法中善巧地用
各种比喻来引导阿难。
那么按照究竟法来说，
我们的心是不是在内、
在外，
无所不遍呐？
阿难白佛言：世尊！
如佛所言，不见内故，
不居身内；身心相知，
不相离故，不在身外。
我今思惟，知在一处。
8⃣
阿难又突发奇想，
他脑子非常灵活。
不见内故，不居身内；
身心相知，不相离故，
不在身外。我今思惟，
知在一处：
为什么讲 不在身内？
因为它不能见内；
为什么讲「不在身外」？
因为眼睛往外看了，
心里能够知道。所以
「见」与「知」
它没有相离。
他不仅提出新的理论，
而且有理论根据。
既不在内又不在外，
那总有一个所在。
9⃣
佛言：处今何在？
你讲的心在的
那个地方是哪里呀？
阿难言：此了知心，
既不知内，而能见外；
如我思忖，潜伏根里，
犹如有人，取琉璃碗，
合其两眼，虽有物合，
而不留碍，彼根随见，
随即分别。
然我觉了能知之心，
不见内者，为在根故；
分明瞩外，无障碍者，
潜根内故。
此了知心，既不知内，
而能见外：这个心
虽然看不到里面，
但是它却能看到外面。
如我思忖：
根据我的考虑思维。
潜伏根里：潜藏在眼根里。
犹如有人，取琉璃碗，
合其两眼：
阿难打了个比方，如同有人
「取琉璃碗」--「琉璃碗」
就是眼镜--「合其两眼」
就是戴着眼镜。
虽有物合，而不留碍：
我通过这个眼镜看到东西，
没有障碍。彼根随见，
随即分别：我的眼睛
通过眼镜看到一切东西，
当下就能分辨出是什么。
#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
6⃣
佛告阿难：若相知者，
云何在外？是故应知，
汝言觉了能知之心，
住在身外，无有是处。
若相知者，云何在外：
你眼睛看到，心里分别，
那就是身心相干，
怎么能说心跑到外面去了？
仍然是在诘问阿难。实际上
我们的心有没有内外？没有。
所以七处破妄啊，
你不能讲这些比方
是对或者不对，
它经不起逻辑推理，只是
帮助我们把心往细处引。
佛法里允许以邪破邪，
用一种假设
来破除对方的论据。
7⃣
是故应知，
汝言觉了能知之心，
住在身外，无有是处：
这是正论。你讲心在外，
没有这个道理。
佛在分别法中善巧地用
各种比喻来引导阿难。
那么按照究竟法来说，
我们的心是不是在内、
在外，
无所不遍呐？
阿难白佛言：世尊！
如佛所言，不见内故，
不居身内；身心相知，
不相离故，不在身外。
我今思惟，知在一处。
8⃣
阿难又突发奇想，
他脑子非常灵活。
不见内故，不居身内；
身心相知，不相离故，
不在身外。我今思惟，
知在一处：
为什么讲 不在身内？
因为它不能见内；
为什么讲「不在身外」？
因为眼睛往外看了，
心里能够知道。所以
「见」与「知」
它没有相离。
他不仅提出新的理论，
而且有理论根据。
既不在内又不在外，
那总有一个所在。
9⃣
佛言：处今何在？
你讲的心在的
那个地方是哪里呀？
阿难言：此了知心，
既不知内，而能见外；
如我思忖，潜伏根里，
犹如有人，取琉璃碗，
合其两眼，虽有物合，
而不留碍，彼根随见，
随即分别。
然我觉了能知之心，
不见内者，为在根故；
分明瞩外，无障碍者，
潜根内故。
此了知心，既不知内，
而能见外：这个心
虽然看不到里面，
但是它却能看到外面。
如我思忖：
根据我的考虑思维。
潜伏根里：潜藏在眼根里。
犹如有人，取琉璃碗，
合其两眼：
阿难打了个比方，如同有人
「取琉璃碗」--「琉璃碗」
就是眼镜--「合其两眼」
就是戴着眼镜。
虽有物合，而不留碍：
我通过这个眼镜看到东西，
没有障碍。彼根随见，
随即分别：我的眼睛
通过眼镜看到一切东西，
当下就能分辨出是什么。
#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
宣化上人：跟大众一起时，不要讲太多话；自己一人时，要提防私心妄想
调伏猿猴
跟大众一起时，不要讲太多话；
自己一人时，要提防私心妄想。
◎宣化上人 开示于
一九八七年八月二十九日
人修行，谁都会有妄想，谁的心里都有一只猴子，所谓“心猿意马”。为什么将心比作猴子？因为它蹦蹦跳跳，无时休息。人的妄想纷飞，无时刻停止，跑到东南西北，却不留在中间，因为不留在中间，便向外驰求，把自己忘了。
有人问孔子：“譬如人搬家，他把妻子忘了带去，这事情可能吗？”孔子答：“不单把妻子忘了，连自己的身都忘了。”今之人皆忘其身，把心也忘了，自性更不用谈啦！如是心向外跑，不知收摄回来，终日忙忙碌碌，奔奔波波，从早至晚也不知在忙个什么。这样就背觉合尘，认贼作子，把自己本分丢了，本有佛性也不记得了。由生到死一辈子，都没有明白过来，总在梦幻泡影里过活，醉生梦死，找不着自己的主人翁。
现在打坐是为降伏其心。《金刚经》云：“应无所住而生其心。”即是教你不要执着；狂心若歇，歇即菩提，此即开智慧的第一步。你能把心猿意马驯服了，就是在菩提道上走了初步；若降伏不了，纵修尘劫，难出轮回，如煮沙欲其成饭，无有是处！
因此，我们修行，群居守口，独坐防心。跟大众一起时，不要讲太多话；自己一人时，要提防私心妄想，久而久之，就能专一其心，所谓“制之一处，无事不办。”届时，大丈夫能事毕矣，所作已办，梵行已立，不受后有，便能脱轮回，了生死。
为什么你生死未了？正因为你没有把心制之一处，仍旧贪慕虚荣，执着外境，故常常用不上功夫。有真功夫，是无忧无虑，不思不知的，所谓“养成大拙方为巧，学到如愚始见奇。”
【编注】恭录自《人生要义》（宣化上人开示）
调伏猿猴
跟大众一起时，不要讲太多话；
自己一人时，要提防私心妄想。
◎宣化上人 开示于
一九八七年八月二十九日
人修行，谁都会有妄想，谁的心里都有一只猴子，所谓“心猿意马”。为什么将心比作猴子？因为它蹦蹦跳跳，无时休息。人的妄想纷飞，无时刻停止，跑到东南西北，却不留在中间，因为不留在中间，便向外驰求，把自己忘了。
有人问孔子：“譬如人搬家，他把妻子忘了带去，这事情可能吗？”孔子答：“不单把妻子忘了，连自己的身都忘了。”今之人皆忘其身，把心也忘了，自性更不用谈啦！如是心向外跑，不知收摄回来，终日忙忙碌碌，奔奔波波，从早至晚也不知在忙个什么。这样就背觉合尘，认贼作子，把自己本分丢了，本有佛性也不记得了。由生到死一辈子，都没有明白过来，总在梦幻泡影里过活，醉生梦死，找不着自己的主人翁。
现在打坐是为降伏其心。《金刚经》云：“应无所住而生其心。”即是教你不要执着；狂心若歇，歇即菩提，此即开智慧的第一步。你能把心猿意马驯服了，就是在菩提道上走了初步；若降伏不了，纵修尘劫，难出轮回，如煮沙欲其成饭，无有是处！
因此，我们修行，群居守口，独坐防心。跟大众一起时，不要讲太多话；自己一人时，要提防私心妄想，久而久之，就能专一其心，所谓“制之一处，无事不办。”届时，大丈夫能事毕矣，所作已办，梵行已立，不受后有，便能脱轮回，了生死。
为什么你生死未了？正因为你没有把心制之一处，仍旧贪慕虚荣，执着外境，故常常用不上功夫。有真功夫，是无忧无虑，不思不知的，所谓“养成大拙方为巧，学到如愚始见奇。”
【编注】恭录自《人生要义》（宣化上人开示）
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