九阳破壁机 南极人榨汁机[心]百菲酪水牛纯奶[心]茉寻光腿神器 [心]网易 云音乐蓝牙耳机[心]网易 云音乐氧气耳机[挤眼]这些个推荐[心]如果事情结束了，那就是结束了，别回头，冲着你下一个目标去吧。先爱的人先输，多爱的人多苦。没有什么会使昨天更美好，但要坚信，没有理由说明天会更糟。爱情就好比打喷嚏，不经意总能打出来，刻意要打时却总是不尽如人意。你若想要得到，就别只是期望。人生短暂，经不起等待。[求饶][炸鸡腿][哈哈]
今日晨读：人怎么待我，我就怎么待人
1、人敬我，我敬人
《道德经》有言：大道至简。
人与人之间相处之道，其实也很简单。
无非是你敬我，我敬你，彼此尊重，相互珍惜。
对于别人的尊敬，也要真心实意，懂得加倍回敬。
常言道：敬人者，人亦敬之。
你敬我一尺，我还你一丈；你对我包容，我还你退让。
和人相处，态度决定一切，你对我好，我自然会对你更好。
2、人帮我，我报人
常言道：滴水之恩，当涌泉相报。
这世上，没有什么好是理所应当，无需回报的。
记住那些帮过自己的人，珍惜那些对自己好的人。
还要时时将别人的恩情放在心上，并及时给予回报。
人帮我一次，我念人终身，这才是真正的知恩图报。
心怀感激，不忘恩情，这是做人的底线和原则。
念人情，报人恩，人生之路也会越走越宽，越走越顺。
3、人惜我，我惜人
《礼记》有云：礼尚往来。
往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。
这是为人处世的道理，也是人和人关系长久的秘诀。
你曾在大雨中为我撑伞，我也会为你遮风挡雨；
你曾在黑暗中给我陪伴，我也会对你惦念不忘。
人惜我，我惜人，感情才能够历久弥新，地久天长。
正所谓：满目山河空念远，不如怜取眼前人。
珍惜我的人，我也要回以万般珍惜，绝不舍弃。
相互付出，双向奔赴，如此，才能不负遇见，不负美好。
4、人轻我，我远人
孔子说：以德报德，以直报怨。
你若在乎，我必珍惜；你若轻慢，我必远之。
因为好的情谊，是心与心的坦诚，而不是一颗心对另一颗心的敲打。
对那些嫌弃、瞧不起自己的人，一定要趁早远离。
不然，只会是打扰了别人，也作践了自己，浪费时间和精力。
丰子恺说：结有道之朋，断无义之友。
人形形色色，品相各不同，爱人要分品，敬人要有度。
对于彬彬有礼、品行出众的人，我们要回以亲近尊重。
对于目空无人、傲慢自大的人，我们也无需对其善良。
漫漫人生路，一定要和让自己舒服的人在一起，才能养身养心。
周四早安，共勉。
#早安#
1、人敬我，我敬人
《道德经》有言：大道至简。
人与人之间相处之道，其实也很简单。
无非是你敬我，我敬你，彼此尊重，相互珍惜。
对于别人的尊敬，也要真心实意，懂得加倍回敬。
常言道：敬人者，人亦敬之。
你敬我一尺，我还你一丈；你对我包容，我还你退让。
和人相处，态度决定一切，你对我好，我自然会对你更好。
2、人帮我，我报人
常言道：滴水之恩，当涌泉相报。
这世上，没有什么好是理所应当，无需回报的。
记住那些帮过自己的人，珍惜那些对自己好的人。
还要时时将别人的恩情放在心上，并及时给予回报。
人帮我一次，我念人终身，这才是真正的知恩图报。
心怀感激，不忘恩情，这是做人的底线和原则。
念人情，报人恩，人生之路也会越走越宽，越走越顺。
3、人惜我，我惜人
《礼记》有云：礼尚往来。
往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。
这是为人处世的道理，也是人和人关系长久的秘诀。
你曾在大雨中为我撑伞，我也会为你遮风挡雨；
你曾在黑暗中给我陪伴，我也会对你惦念不忘。
人惜我，我惜人，感情才能够历久弥新，地久天长。
正所谓：满目山河空念远，不如怜取眼前人。
珍惜我的人，我也要回以万般珍惜，绝不舍弃。
相互付出，双向奔赴，如此，才能不负遇见，不负美好。
4、人轻我，我远人
孔子说：以德报德，以直报怨。
你若在乎，我必珍惜；你若轻慢，我必远之。
因为好的情谊，是心与心的坦诚，而不是一颗心对另一颗心的敲打。
对那些嫌弃、瞧不起自己的人，一定要趁早远离。
不然，只会是打扰了别人，也作践了自己，浪费时间和精力。
丰子恺说：结有道之朋，断无义之友。
人形形色色，品相各不同，爱人要分品，敬人要有度。
对于彬彬有礼、品行出众的人，我们要回以亲近尊重。
对于目空无人、傲慢自大的人，我们也无需对其善良。
漫漫人生路，一定要和让自己舒服的人在一起，才能养身养心。
周四早安，共勉。
#早安#
宣化上人：怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？
[给力]
若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴：前边第一个讲的是“贪”，第二个讲的是“瞋”，现在是第三个，讲的是“痴”，这叫三毒；这三毒，把我们人的佛性都给毒得睡觉了。为什么我们没有觉悟，一天到晚这么醉生梦死？也就因为有这三种东西。这第一个贪，就是贪淫欲。本来这淫欲对自性上是最有害处的一种东西，可是一般人就都认为它是一种好的享受，所以尽做这种颠倒的行为，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天盖上一些个尘垢，光明就不显现出来，这是贪淫。这个“瞋”是发脾气，和这个“淫”也是一样的。现在讲这个“愚痴”。
怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？他不知道。从什么地方来的也不知道，到什么地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明？来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”，在这世间上，一天到晚为这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是为“利”，就是为“名”。
这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎。有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什么地方去也不知道！活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起：“我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！”这是聪明了？其实怎么样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。
如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是作梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。
所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了；“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴：前边第一个讲的是“贪”，第二个讲的是“瞋”，现在是第三个，讲的是“痴”，这叫三毒；这三毒，把我们人的佛性都给毒得睡觉了。为什么我们没有觉悟，一天到晚这么醉生梦死？也就因为有这三种东西。这第一个贪，就是贪淫欲。本来这淫欲对自性上是最有害处的一种东西，可是一般人就都认为它是一种好的享受，所以尽做这种颠倒的行为，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天盖上一些个尘垢，光明就不显现出来，这是贪淫。这个“瞋”是发脾气，和这个“淫”也是一样的。现在讲这个“愚痴”。
怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？他不知道。从什么地方来的也不知道，到什么地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明？来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”，在这世间上，一天到晚为这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是为“利”，就是为“名”。
这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎。有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什么地方去也不知道！活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起：“我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！”这是聪明了？其实怎么样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。
如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是作梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。
所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了；“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
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