王志文在《天道》里的一段台词,一针见血说出人性真相:
“老鼠从不认为自己吃的东西是偷来的,苍蝇从不觉得自己脏,蝙蝠也不知道自己有毒,毕竟在乌鸦的世界里,天鹅都是有罪的。思想不在一个高度,就没有必要互相征服。
这个世界就两种人,一种是羊,一种是狼。可现如今的社会呢,你定睛这么一看,狼未必是狼,羊未必是羊。
为什么呢?因为,所有的狼都想装成羊,这就是披着羊皮的狼。所有的羊都想装成狼,这就是装大尾巴狼。”
星云大师曾言:“凡事皆有利弊,只要懂得权衡之道,往大处着眼,枯石朽木也能入药;凡人皆有长短,只要懂得用人之道,取彼之所长,破铜烂铁也能成钢。交友以无瞋为自在,做人以无痴为清凉,用心以无相为淨土,修行以无得为涅槃。”
不讲道理的人,不必费心解释;认知不同的人,无需据理力争。常与同好争高下,不与傻瓜论短长。
在针头线脑里争输赢,只会赔上好心情,输掉自己的情商;在鸡毛蒜皮上辩对错,只会搭上教养,败光他人好感。
柏拉图有句名言:“智者说话,是因为他们有话要说;愚者说话,则是因为他们想说。”
喧嚣的世界,止语,是上等的智慧,止心,是上等的律己。
生活本来就无所谓输赢,但是人要有了胜负心,要做一个好人不难,但是要做一个永远不说谎的人很难。因为,真话和谎话它同时都在调剂着我们的生活和工作。
生存法则很简单,就是忍人所不忍,能人所不能,忍是一条线,能又是一条线,这个两者之间就是生存工作。就好比,在狼和羊二者之间的徘徊变换。
如果我们真能做到忍人所不忍,能人所不能,那我们的生存空间就比别人大。胜负往往就在毫厘之间两败俱伤,如果你比他多一口气撑下去,你就是赢家。
在狼的眼睛里,永远看不到失败的气馁,因为它们知道,不管经历过多少次失败,最后的成功一定是属于它们的。所以狼永远是草原上的王者。
一个厉害的人,要想能做大事,就必须要能屈能伸,只要能达到最终目的,过程可以有很多选择。没有固定的规则就是永恒的规则,自然界变化无常,人世间瞬息万端,只有不拘泥于过去,才能活得更好。
曾国藩告诫后人的处世名言说: “遇诡诈人变换百端,不可测度,吾一以至诚待之,彼术自穷。做人,一要有志,二要有识,三要有恒。何必择地?何必择时?但自问立志之真不真耳。”
不为明天做准备的人永远不会有未来,今天就准备好明天的事情就永远不会饿死。
要想顺利地生存下去,不仅要有无惧危险的勇气,更要有发现危险的能力,如果你嗅不到明天的危险,那么明天也许就是你的死期。
“老鼠从不认为自己吃的东西是偷来的,苍蝇从不觉得自己脏,蝙蝠也不知道自己有毒,毕竟在乌鸦的世界里,天鹅都是有罪的。思想不在一个高度,就没有必要互相征服。
这个世界就两种人,一种是羊,一种是狼。可现如今的社会呢,你定睛这么一看,狼未必是狼,羊未必是羊。
为什么呢?因为,所有的狼都想装成羊,这就是披着羊皮的狼。所有的羊都想装成狼,这就是装大尾巴狼。”
星云大师曾言:“凡事皆有利弊,只要懂得权衡之道,往大处着眼,枯石朽木也能入药;凡人皆有长短,只要懂得用人之道,取彼之所长,破铜烂铁也能成钢。交友以无瞋为自在,做人以无痴为清凉,用心以无相为淨土,修行以无得为涅槃。”
不讲道理的人,不必费心解释;认知不同的人,无需据理力争。常与同好争高下,不与傻瓜论短长。
在针头线脑里争输赢,只会赔上好心情,输掉自己的情商;在鸡毛蒜皮上辩对错,只会搭上教养,败光他人好感。
柏拉图有句名言:“智者说话,是因为他们有话要说;愚者说话,则是因为他们想说。”
喧嚣的世界,止语,是上等的智慧,止心,是上等的律己。
生活本来就无所谓输赢,但是人要有了胜负心,要做一个好人不难,但是要做一个永远不说谎的人很难。因为,真话和谎话它同时都在调剂着我们的生活和工作。
生存法则很简单,就是忍人所不忍,能人所不能,忍是一条线,能又是一条线,这个两者之间就是生存工作。就好比,在狼和羊二者之间的徘徊变换。
如果我们真能做到忍人所不忍,能人所不能,那我们的生存空间就比别人大。胜负往往就在毫厘之间两败俱伤,如果你比他多一口气撑下去,你就是赢家。
在狼的眼睛里,永远看不到失败的气馁,因为它们知道,不管经历过多少次失败,最后的成功一定是属于它们的。所以狼永远是草原上的王者。
一个厉害的人,要想能做大事,就必须要能屈能伸,只要能达到最终目的,过程可以有很多选择。没有固定的规则就是永恒的规则,自然界变化无常,人世间瞬息万端,只有不拘泥于过去,才能活得更好。
曾国藩告诫后人的处世名言说: “遇诡诈人变换百端,不可测度,吾一以至诚待之,彼术自穷。做人,一要有志,二要有识,三要有恒。何必择地?何必择时?但自问立志之真不真耳。”
不为明天做准备的人永远不会有未来,今天就准备好明天的事情就永远不会饿死。
要想顺利地生存下去,不仅要有无惧危险的勇气,更要有发现危险的能力,如果你嗅不到明天的危险,那么明天也许就是你的死期。
最难得的是行到宽处时,不张扬,不跋扈,沉稳如常,才见火候和功力,才见修养与真知。
每一个城市都有自己的历史脉络、民俗风情、文化底蕴,以及人情世故,像流经城市的河流一样,从早到晚,源源不断,带着时光的印痕流向远方,也像工业时代的老胶片,记录着斑驳流离的光影。
有道是“宽巷子不宽,窄巷子不窄”,这句话充满人生智慧和哲学思辩,有趣、有识、有理,意蕴深厚,值得玩味和咀嚼。
宽与窄只是相对而言,有宽便有窄,宽窄文化中蕴藏着无尽的人生美学。
从精神层面上来讲,宽与窄超越了字面传达出来的意思,心宽了,世界就大了;心窄了,世界就小了。宽窄在己心,宽窄只是一念间。
宽窄在己心,如何看待宽窄,如何把持宽窄,都在心心念念之间。
别人帮不了你,风花雪月的日子是自己过出来的,扭曲纠结的人生也是自己走出来的。
晚清名臣曾国藩有人生三境之说:“少年经不得顺境,中年经不得闲境,晚年经不得逆境。”
年少未经事,路途走得太顺太宽,容易轻狂犯错,迷失方向。
人到中年是身体与精力上的最好阶段,如果太闲,容易丧失斗志。
人到晚年经不起折腾,如果路途走得太曲折太窄巴,容易一蹶不 振。
世间万事万物,有宽有窄,有多有少,有大有小,有高有低,有舍有得,人生又何尝不是如此?
行走到宽处时逍遥自在,任意东西,春风十里,这本不足为奇。
最难得的是行到宽处时,不张扬,不跋扈,沉稳如常,才见火候和功力,才见修养与真知。
最难的是行到窄处也能逍遥自在,跌倒了不在地上撒泼打滚,不会赖在地上不肯起来,不纠结,不抱怨,拿得起,放得下,在磨难中砥砺前行,在逆境中洒脱如常,这才是真正的高人。
当然,更多的时候,不是表层上那般泾渭分明,却是宽不一定宽,窄也不一定窄,宽窄的背后是玄妙的道家思想,是哲学的辩证。
宽是一种豁达,窄是一种微妙,需要大的人生智慧去辨别和断识。
人生在世,有波峰便有低谷,有顺境便有逆境,有宽便有窄。
无论宽窄,都是人生常态,行到宽外要善待他人,行到窄处要善待自己。
遇宽不骄傲,宽不一定都是好事,有道是“乐极生悲”;遇窄不气馁,窄不一定都是坏事,有道是“塞翁失马,焉知非福”。在宽窄之间转换自如,才是人生的智者。
闲暇时光,不妨去成都宽窄巷走一走,转一转,体会一下“宽巷子不宽,窄巷子不窄”的玄妙与趣味,体会一下慢生活的优雅与从容,体会一下进退自如、得失由之、宽窄随行的人生境界。[心][心][心]
(文章源自网络)
每一个城市都有自己的历史脉络、民俗风情、文化底蕴,以及人情世故,像流经城市的河流一样,从早到晚,源源不断,带着时光的印痕流向远方,也像工业时代的老胶片,记录着斑驳流离的光影。
有道是“宽巷子不宽,窄巷子不窄”,这句话充满人生智慧和哲学思辩,有趣、有识、有理,意蕴深厚,值得玩味和咀嚼。
宽与窄只是相对而言,有宽便有窄,宽窄文化中蕴藏着无尽的人生美学。
从精神层面上来讲,宽与窄超越了字面传达出来的意思,心宽了,世界就大了;心窄了,世界就小了。宽窄在己心,宽窄只是一念间。
宽窄在己心,如何看待宽窄,如何把持宽窄,都在心心念念之间。
别人帮不了你,风花雪月的日子是自己过出来的,扭曲纠结的人生也是自己走出来的。
晚清名臣曾国藩有人生三境之说:“少年经不得顺境,中年经不得闲境,晚年经不得逆境。”
年少未经事,路途走得太顺太宽,容易轻狂犯错,迷失方向。
人到中年是身体与精力上的最好阶段,如果太闲,容易丧失斗志。
人到晚年经不起折腾,如果路途走得太曲折太窄巴,容易一蹶不 振。
世间万事万物,有宽有窄,有多有少,有大有小,有高有低,有舍有得,人生又何尝不是如此?
行走到宽处时逍遥自在,任意东西,春风十里,这本不足为奇。
最难得的是行到宽处时,不张扬,不跋扈,沉稳如常,才见火候和功力,才见修养与真知。
最难的是行到窄处也能逍遥自在,跌倒了不在地上撒泼打滚,不会赖在地上不肯起来,不纠结,不抱怨,拿得起,放得下,在磨难中砥砺前行,在逆境中洒脱如常,这才是真正的高人。
当然,更多的时候,不是表层上那般泾渭分明,却是宽不一定宽,窄也不一定窄,宽窄的背后是玄妙的道家思想,是哲学的辩证。
宽是一种豁达,窄是一种微妙,需要大的人生智慧去辨别和断识。
人生在世,有波峰便有低谷,有顺境便有逆境,有宽便有窄。
无论宽窄,都是人生常态,行到宽外要善待他人,行到窄处要善待自己。
遇宽不骄傲,宽不一定都是好事,有道是“乐极生悲”;遇窄不气馁,窄不一定都是坏事,有道是“塞翁失马,焉知非福”。在宽窄之间转换自如,才是人生的智者。
闲暇时光,不妨去成都宽窄巷走一走,转一转,体会一下“宽巷子不宽,窄巷子不窄”的玄妙与趣味,体会一下慢生活的优雅与从容,体会一下进退自如、得失由之、宽窄随行的人生境界。[心][心][心]
(文章源自网络)
春生夏长秋收冬藏,中国人的四季
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
我们在开花的蒲公英附近休息时,我们会想起不竭泽而渔的道理;
我们走在无人而沉寂的原野里时,我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
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