金刚经的智言慧语 ：【一切法相，皆是幻相，本非真实。】我们要问：一真法界是不是刹那生灭的相续相？给诸位说，是的，还是刹那生灭的相续相。为什么叫它一真，我们这个叫虚妄？它那种相续，永远就相续那个样子，它不会变，就是不会另外改变一个样子。佛法裡面讲真妄，那个定义很简单，凡是会变的就是假的，就是虚妄的；凡是不会变的，就是真实的。西方世界现的相，那个相续相是一样的相，它不会变。我们这边的相续相，是每个相都不一样，它会变。也许你们大家说不见得，我看这个，昨天我看是这个样子，今天还是这个样子，没变。你不承认它在改变，好！昨天跟今天时间太短，你没看出来，如果你隔一年来看，不一样了，去年新今年旧；隔十年再看，那完全不一样，改变太大了。它这个变，是不是一年一年变？是不是十年十年变？不是。天天在变，不仅是天天在变，真正讲刹那刹那在变。因为它变的幅度很小，我们看不出来，隔一段很长的时间，它这个差别大了，我们就看出来了，是这么回事情。
像花，有些鲜花到第二天就谢掉，那就太明显，昨天跟今天完全不一样。有些花开的时间比较久，它能够开一个星期、两个星期，时间比较长一点，你要一、两个星期才看得出它的变化，实际上刹那变化。因为它有变化，所以佛教给我们断恶修善，希望我们的境界相，这个变化相，愈变愈好，不要愈变愈坏，这才教给我们这样生心。如果你生的是清淨心，那就太好了，那就跟诸佛菩萨一样，所现的境界是一真法界，西方极乐世界、华藏世界现前了。这是佛为什么教给我们应无所住以后，又教要而生其心。教给我们离色声香味触法，这就是无住，无住就是不住色声香味触法；而行布施，而行布施就是生心。布施的意思前面说得很多，是广义的，包括我们全部的生活，就用布施这两个字做代表。这是说清楚为什么要生心，为什么要行布施。
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人生祸福相依，笑泪交织，得到不必太喜，你拥有一些，必然会放弃另一些；失去的无须过悲，没有什么可以永久地停留。不要以事业的成败、收入的多寡来定义人生的幸福，它们只是一种附庸，与幸福的内涵没有必然的联系。只要凡事抱以平常心，不抱怨，不嫉恨，不懈怠，不冷漠，幸福才有所依附。
行善如春园之草，不见其长，日有所增;行恶如磨刀之石，不见其消，日有所损。――清金兰生《格言联璧》
人生，就是这样，倘若有运，不用祈求，祈求终归无用；倘若无运，无需悲伤，悲伤终归无助。幸运只是生命的一种偶然，遇见谁，都会灿烂，得之，亦喜，错之，不悲，生命之花，都会凋零，只是，有的，艳丽多点，有的，凋零早点。面对生命，我们都得接受，或许，生命就是一种残缺之美，坦然面对，或许欣慰
书生官家不可为恶，因其为世间之公道良心，若其善心不存，则无道矣。
日行一善，长养天地正气；日行一善，让善因累德深厚福田；日行一善，是心慈悲和感恩的诠释； 日行一善，利乐有情；日行一善，持之以恒， 久之必会福慧圆满，万文收获。
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DAY2️⃣1️⃣：僧肇的不真空论
僧肇被称为“秦人解空第一者”，擅长般若学，主要著作为《肇论》，由《物不迁论》、《不真空论》、《般若无知论》、《涅槃无名论》四篇论文组成。
僧肇对旧般若学各派做了批判与总结，他认为六家七宗对“空”的阐发，不是存“有”，就是执“无”。存“有”一派，没有根本取消客观物质世界的存在；执“无”一派，却没有认识到假相也是可以存在的。因此，他认为，以上说法都不能表达出“空”的含义。
僧肇主要对当时讲述般若的三个主要流派心无宗、即色宗、本无宗进行了总结性评价。
心无宗把心看成空，承认外界事物的真实存在，但此派并未否认客观外物的存在，故这种“无”是很不彻底的。他说：“此得在于神静，失在于物虚。”
即色宗依靠“色不自色，故虽色而非色”论证色即空，万物只是因为人们对其的称谓而形成的，而不是自己形成的，否定了概念中万物的真实性。他认为万物的存在是因缘聚合而成，所以当下的色本身就是色，不需要等待人们的命名或定义。即色宗只看到了物因其被命名是空，没有论证假有是空。
本无宗一方面把现象说成无而忽视其为假有，一方面把本体说成无而执为实有，没有解决有无矛盾。“情尚于无多，触言以宾无，故非有，有即无；非无，无既无。”
由此，僧肇提出了自己的“不真空论”。僧肇以为，真正的“空”是非有非无的中道。他以“不真”界定“空”之含义，“不真”并不是说“无”，亦不是说“有”。僧肇认为，应该从万物本身去认识其虚假，而非再立一个“无”，然后再说明万物的虚假。
“不真空”的意思即是：不真故空、不真而空、不真即空。一切现象（“万法”）既是有，又是无；说它有，却不是“真生”、“实有”，说它无，却不是湛然不动，毫无形象的绝对无。只能说它“非有非无”。
僧肇曰：“即万物之自虚，不假虚而虚物也。”因此承认现象的存在与认为世界是空的并无矛盾。客观现象虽然是假的，但不代表假象是不存在的。因此，所谓“一切法空”，不过是“一切法不真”而已。“一切法不真”亦可表达为“一切法即是假名”。一切物质之存在不过是人们给予的一个假定概念罢了。
僧肇亦根据佛教之“缘起说”，论证其“不真空论”。僧肇认为事物既是“因缘而生”因此不是真实的有。但事物又由“缘”而起，因此也不是不存在。这种非有非无即般若学的真其特点是肯定万物存在的同时又否认存在的真实性。
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心无宗把心看成空，承认外界事物的真实存在，但此派并未否认客观外物的存在，故这种“无”是很不彻底的。他说：“此得在于神静，失在于物虚。”
即色宗依靠“色不自色，故虽色而非色”论证色即空，万物只是因为人们对其的称谓而形成的，而不是自己形成的，否定了概念中万物的真实性。他认为万物的存在是因缘聚合而成，所以当下的色本身就是色，不需要等待人们的命名或定义。即色宗只看到了物因其被命名是空，没有论证假有是空。
本无宗一方面把现象说成无而忽视其为假有，一方面把本体说成无而执为实有，没有解决有无矛盾。“情尚于无多，触言以宾无，故非有，有即无；非无，无既无。”
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僧肇曰：“即万物之自虚，不假虚而虚物也。”因此承认现象的存在与认为世界是空的并无矛盾。客观现象虽然是假的，但不代表假象是不存在的。因此，所谓“一切法空”，不过是“一切法不真”而已。“一切法不真”亦可表达为“一切法即是假名”。一切物质之存在不过是人们给予的一个假定概念罢了。
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