什么是道？
影响道德经广泛传播的最大障碍就是不能用一句话把什么是道说清楚。就是“道可道，非常道”这样的错误断句，给道蒙上了一层神秘色彩，让道有了不可说的含义，其实一句话是可以说清楚什么是道的。
这句话就是:“道是存在于时间之前空间之外的能量”
老子的原话是“天地之间其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出”天地不是盘古劈出来的是吹出来的，那个吹出天地的能量就是道。
是道创造了时间和空间，是比上帝还科学的存在！就是第一推动力！
下面是我的理由。
解读道德经的最大误区就是追求文字的字面意思，追求字面意思没有问题，但是对与老子从新定义的文字就不合适了，必须以老子的定义为准。
老子的思想是超越那个时代的，当时的文字表达不了老子的思想，或者表达起来比较麻烦，所以老子就从新定义了一些词的含义。
例如: 道、德、玄、不争等。
关于什么是道，其实老子说的已经很明白了，就是“道可道，非常道”这样的断句，给道蒙上了一层神秘的色彩，有了不可说的含义，让人们争论不休。
看一下文字的发展史，最早让道有说的含义，恰恰是“道可道，非常道”这样的断句。假如不是这样断句，道就没有了说的意思。这就是用错误的因推出错误的果，反过来再用这个错误的果证明那个错误的因。典型的以错证错！
首先老子道是“混成的物”还有就是“天地的母”。那么这个母是怎么生出天地的哪？
母要生产，一定要有牝，那么这个牝在哪里呢？
请看下面这段话“天地之间其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出”。
老子把橐龠的内部比喻为天地，认为天地不是盘古劈出来的，是吹出来的，那个吹出天地的动力就是道，橐龠的进风口就是玄牝之门，天地之根。天地是在玄牝之门这里从无到有，从小到大的，这就是根的概念，一个事物从无到有，从小到大的地方。也可以想象成吹气球的过程。那个吹气球的人就是道，吹出的气就是一！
再说一个和橐龠有关的词语“天古之极”。
不能把橐龠理解为木质风箱，橐龠是个皮囊，不用的时候是瘪的，老子用它盈满的过程比喻天地生成的过程，就是宇宙大爆炸的过程，就是创造时间和空间的过程。
就是从无极到有极的过程，就是随着时间的延续空间也在膨胀，老子是第一个把时空联系到一起的人，是第一个揭示宇宙本质的人。
霍金直到两千多年后才在时间简史中说宇宙的本质是时间和空间的统一。
天: 空间，天之极:空间的两极。
古: 时间，古之极:时间的两极。
天古之极，所有的空间和时间，表示道的无时无处不在。
最妙的就是极字，让时空有了动感，有了运动的方向。不仅时间在延续，空间也在膨胀。
爱因斯坦后期才承认宇宙是膨胀的，他最初认为宇宙是静止的。
还有他到死也没弄明白的问题，宇宙运行的动力来自于哪里？只能归于宗教，承认了上帝的存在。
关于时间和空间再说一个基督教的思想巨擘奥古斯丁，他说上帝创造了时间和空间。有人就问了，在创造时间和空间之前，上帝在哪里了？他回答不了这个问题。
老子的道，解答人们所有的疑问。
不论是文化自信还是信仰自信，都离不开对自己祖先的自信。
不论是霍金，爱因斯坦还是奥古斯丁，他们穷其一生探索的问题，老子早在两千多年前就给出了答案！
通过老子对道的描述，我们可以给道下个定义，“道”就是那个存在于时间之前空间之外的能量。是道创造了时间和空间。
以上是信息告诉我们，上帝的光环是后来的信徒们赋予的，而老子是自带光环和理性的，反而是后人的读解，曲解了老子的理性熄灭了道德经的光芒，老子的道是比上帝更科学的存在！就是第一推动力！
再把第五十一章“道⽣之，德畜之，物形之，势成之。长之育之，亭之毒之；养之覆之”这段话和托马斯阿奎那的上帝设立论做个对比，可以得出道就是充满智慧的、存在于时间之前空间之外的神秘力量！
其实托马斯阿奎那的设立论说的就是老子的五十一章！
由此可见老子思想既包含了唯心主义，又包含了唯物主义，要是非要问个究竟的话，还是唯物主义！只不过这个物质是有思想的！
道是可说的，也是能说清楚的。
“非常道”就是为自己没看明白什么是道找的一块遮羞布！把自己没看明白的责任推脱成老子没说明白。
“道可，道非，常道”
有人认可，有人不认可，才是恒常的道。
所以老子又说“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。”
这句话的意思就是有人认可，有人不认可。认可的勤而行之，不认可的大笑之！
老子的道因为他的无味自然而被忽略，践行了他太上的承诺。
这也让以仁义为手段的象帝们有了可乘之机，占领了主导地位，所谓大道废，有仁义，大道因仁义而偏废。
我们现在要做的就是绝仁弃义，让大道从回人间，从新绽放老子道的光芒。
老子的绝仁弃义就是让人们识破以仁义为手段的象帝的本质，做个有独立人格，独立思考能力的人，不要沦为他们用仁义豢养的刍狗。
令老子担心的事情终于发生了，并且有过之而无不及，是有些人自甘沦为刍狗，且以此为荣为乐。
令孔子不耻的行为也发生了，那就是“所祭非鬼，见義不为”。
对别人的祖先顶礼膜拜，对自己的祖先却不理不睬！
怎么从科学的话题转到信仰这儿了？
老子的道也是可以作为信仰的，要不老子怎么说道是“象帝之先”呢！https://t.cn/A6XTMgCR
而且老子把科学和信仰统一了起来，拿上帝做比喻更容易理解道的特性，就是第一推动力！
影响道德经广泛传播的最大障碍就是不能用一句话把什么是道说清楚。就是“道可道，非常道”这样的错误断句，给道蒙上了一层神秘色彩，让道有了不可说的含义，其实一句话是可以说清楚什么是道的。
这句话就是:“道是存在于时间之前空间之外的能量”
老子的原话是“天地之间其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出”天地不是盘古劈出来的是吹出来的，那个吹出天地的能量就是道。
是道创造了时间和空间，是比上帝还科学的存在！就是第一推动力！
下面是我的理由。
解读道德经的最大误区就是追求文字的字面意思，追求字面意思没有问题，但是对与老子从新定义的文字就不合适了，必须以老子的定义为准。
老子的思想是超越那个时代的，当时的文字表达不了老子的思想，或者表达起来比较麻烦，所以老子就从新定义了一些词的含义。
例如: 道、德、玄、不争等。
关于什么是道，其实老子说的已经很明白了，就是“道可道，非常道”这样的断句，给道蒙上了一层神秘的色彩，有了不可说的含义，让人们争论不休。
看一下文字的发展史，最早让道有说的含义，恰恰是“道可道，非常道”这样的断句。假如不是这样断句，道就没有了说的意思。这就是用错误的因推出错误的果，反过来再用这个错误的果证明那个错误的因。典型的以错证错！
首先老子道是“混成的物”还有就是“天地的母”。那么这个母是怎么生出天地的哪？
母要生产，一定要有牝，那么这个牝在哪里呢？
请看下面这段话“天地之间其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出”。
老子把橐龠的内部比喻为天地，认为天地不是盘古劈出来的，是吹出来的，那个吹出天地的动力就是道，橐龠的进风口就是玄牝之门，天地之根。天地是在玄牝之门这里从无到有，从小到大的，这就是根的概念，一个事物从无到有，从小到大的地方。也可以想象成吹气球的过程。那个吹气球的人就是道，吹出的气就是一！
再说一个和橐龠有关的词语“天古之极”。
不能把橐龠理解为木质风箱，橐龠是个皮囊，不用的时候是瘪的，老子用它盈满的过程比喻天地生成的过程，就是宇宙大爆炸的过程，就是创造时间和空间的过程。
就是从无极到有极的过程，就是随着时间的延续空间也在膨胀，老子是第一个把时空联系到一起的人，是第一个揭示宇宙本质的人。
霍金直到两千多年后才在时间简史中说宇宙的本质是时间和空间的统一。
天: 空间，天之极:空间的两极。
古: 时间，古之极:时间的两极。
天古之极，所有的空间和时间，表示道的无时无处不在。
最妙的就是极字，让时空有了动感，有了运动的方向。不仅时间在延续，空间也在膨胀。
爱因斯坦后期才承认宇宙是膨胀的，他最初认为宇宙是静止的。
还有他到死也没弄明白的问题，宇宙运行的动力来自于哪里？只能归于宗教，承认了上帝的存在。
关于时间和空间再说一个基督教的思想巨擘奥古斯丁，他说上帝创造了时间和空间。有人就问了，在创造时间和空间之前，上帝在哪里了？他回答不了这个问题。
老子的道，解答人们所有的疑问。
不论是文化自信还是信仰自信，都离不开对自己祖先的自信。
不论是霍金，爱因斯坦还是奥古斯丁，他们穷其一生探索的问题，老子早在两千多年前就给出了答案！
通过老子对道的描述，我们可以给道下个定义，“道”就是那个存在于时间之前空间之外的能量。是道创造了时间和空间。
以上是信息告诉我们，上帝的光环是后来的信徒们赋予的，而老子是自带光环和理性的，反而是后人的读解，曲解了老子的理性熄灭了道德经的光芒，老子的道是比上帝更科学的存在！就是第一推动力！
再把第五十一章“道⽣之，德畜之，物形之，势成之。长之育之，亭之毒之；养之覆之”这段话和托马斯阿奎那的上帝设立论做个对比，可以得出道就是充满智慧的、存在于时间之前空间之外的神秘力量！
其实托马斯阿奎那的设立论说的就是老子的五十一章！
由此可见老子思想既包含了唯心主义，又包含了唯物主义，要是非要问个究竟的话，还是唯物主义！只不过这个物质是有思想的！
道是可说的，也是能说清楚的。
“非常道”就是为自己没看明白什么是道找的一块遮羞布！把自己没看明白的责任推脱成老子没说明白。
“道可，道非，常道”
有人认可，有人不认可，才是恒常的道。
所以老子又说“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。”
这句话的意思就是有人认可，有人不认可。认可的勤而行之，不认可的大笑之！
老子的道因为他的无味自然而被忽略，践行了他太上的承诺。
这也让以仁义为手段的象帝们有了可乘之机，占领了主导地位，所谓大道废，有仁义，大道因仁义而偏废。
我们现在要做的就是绝仁弃义，让大道从回人间，从新绽放老子道的光芒。
老子的绝仁弃义就是让人们识破以仁义为手段的象帝的本质，做个有独立人格，独立思考能力的人，不要沦为他们用仁义豢养的刍狗。
令老子担心的事情终于发生了，并且有过之而无不及，是有些人自甘沦为刍狗，且以此为荣为乐。
令孔子不耻的行为也发生了，那就是“所祭非鬼，见義不为”。
对别人的祖先顶礼膜拜，对自己的祖先却不理不睬！
怎么从科学的话题转到信仰这儿了？
老子的道也是可以作为信仰的，要不老子怎么说道是“象帝之先”呢！https://t.cn/A6XTMgCR
而且老子把科学和信仰统一了起来，拿上帝做比喻更容易理解道的特性，就是第一推动力！
阿难出家时，佛陀警告他：身心本不相代。意思是，个人生死个人了，你是我弟弟也沒用，我也帮不了你，能做的只是教你方法。整个学修的体系，都是围绕个人果报的递偿展开的，千万别狂妄到以宇宙至高真理来拯救苍生，这种毫无根据的思想，但凡懂一点点佛法都不会有，因为这么认知的人，连基础的自相和共相都分不清，连概念法和真实法都沒听过，你的痛苦与宇宙的运行毫无关系。
#绵阳三台打人学生被全部抓获#
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春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
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我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
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