吴曦
【原文】吴曦，为信王璘之孙，节度挺之子。僭[1]王位于兴州。王翼等抗言[2]曰，如此，则相公八十年忠孝门户，一朝扫地矣。不听。仓官杨巨源倡义讨之，斩首裂尸，诛其妻子。初曦未叛时，尝校猎[3]塞上。夜归，时盛秋，天宇澄霁[4]，仰见月中有一人，与己惟肖。问左右，所见皆符。扬鞭揖之，其人亦扬鞭，乃大喜，异谋遂决。盖其妄心一萌，遂夺其魄，举目形似，已兆覆亡之祸矣。（叛臣传并通鉴宁宗纪）
[评语]空中湿气浓厚，每有人物倒影之事，不足为异。惟此在天宇澄霁时，月中现影，则可异耳。楞严经叙五阴魔事，谓禅定中每有奇异境界，不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。修道人得善境界，尚不可着相，致增慢受魔，况贪痴凡夫，偶遇异兆，增长非法行为，能不蹈覆亡之祸乎。王船山曰，乱世之王公，轻于平世之守令。乱世之将相，贱于平世之尉丞。顾影而自笑，梦觉而自惊。人指之而嗤其项背，鬼瞰[5]之而夺其精魂。然而不逞[6]之徒，汲汲[7]谋之，卒至骈首就戮[8]，以死亡易一日之虚尊，人之愚未有如此之甚者。
【注释】
[1]僭：读作jiàn，超越本分。
[2]抗言：直言。
[3]校猎：打猎。
[4]澄霁：晴朗。
[5]瞰：读作kàn，窥视。
[6]不逞：谋反，叛变。
[7]汲汲：形容心情急切的样子。
[8]骈首就戮：一并被杀。
【译白】吴曦，是信王吴璘的孙子，节度使吴挺的儿子。他在兴州僭越称王反叛。王翼等直言劝他说：“你这样做，你家从信王到现在八十年的忠孝门户，一下子就全没有了啊。”他不肯听从。管理仓库的小官杨巨源带头征讨他，将他斩首分尸，并诛杀了他的妻子儿女。起初吴曦还未反叛时，曾在边境上打猎，夜晚回营。当时正是盛秋季节，天气晴朗，他仰面看见月亮中有一个人，与自己非常相像。问左右的人，大家所见到的都一样。他便扬起马鞭向那人作揖，那人也扬起马鞭，他非常欢喜，谋反之心就在那一刻决定了。大概是因为他的狂妄心刚一萌发，魂魄便被夺走，心智就已迷乱，抬头看见与自己相似的人，就已经预示着他将要灭亡的大祸了。（《叛臣传》，并《通鉴·宁宗纪》）
[评语]空中湿气浓厚，常会有人和物现出倒影的事，本不足为奇。只是在天气晴朗时，月亮中现出自己的影子，就怪异了。《楞严经》中叙述五阴魔的事，说禅定中常会有奇异的境界出现，若不自认为已经得道，那么就是善境界；若自认为已经得道了，那么就会着魔，进入邪魔境界。修道人得善境界，尚且不可着相，免致增长我慢心而堕入魔境。何况贪痴的凡夫，偶然遇见怪异的征兆，便助长自己非法的行为，怎能不遭遇灭亡的祸殃呢？王船山说：“乱世中的王侯，比太平世道的太守县令还卑微。乱世中的将相，比太平世道的县尉县丞更低贱。乱世中的王侯将相，看着自己的影子而发笑，从梦中醒来而暗自惊悚。人在背后指着他的脊梁骨讥笑他，鬼在暗处窥视着他而夺走他的精魂。然而心怀不轨之人，总是急切地谋划着，想得到王侯将相之位，却最终落得个身败名裂，以死亡换取一两天虚妄的尊荣，没有比这更愚蠢的人了。
【原文】吴曦，为信王璘之孙，节度挺之子。僭[1]王位于兴州。王翼等抗言[2]曰，如此，则相公八十年忠孝门户，一朝扫地矣。不听。仓官杨巨源倡义讨之，斩首裂尸，诛其妻子。初曦未叛时，尝校猎[3]塞上。夜归，时盛秋，天宇澄霁[4]，仰见月中有一人，与己惟肖。问左右，所见皆符。扬鞭揖之，其人亦扬鞭，乃大喜，异谋遂决。盖其妄心一萌，遂夺其魄，举目形似，已兆覆亡之祸矣。（叛臣传并通鉴宁宗纪）
[评语]空中湿气浓厚，每有人物倒影之事，不足为异。惟此在天宇澄霁时，月中现影，则可异耳。楞严经叙五阴魔事，谓禅定中每有奇异境界，不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。修道人得善境界，尚不可着相，致增慢受魔，况贪痴凡夫，偶遇异兆，增长非法行为，能不蹈覆亡之祸乎。王船山曰，乱世之王公，轻于平世之守令。乱世之将相，贱于平世之尉丞。顾影而自笑，梦觉而自惊。人指之而嗤其项背，鬼瞰[5]之而夺其精魂。然而不逞[6]之徒，汲汲[7]谋之，卒至骈首就戮[8]，以死亡易一日之虚尊，人之愚未有如此之甚者。
【注释】
[1]僭：读作jiàn，超越本分。
[2]抗言：直言。
[3]校猎：打猎。
[4]澄霁：晴朗。
[5]瞰：读作kàn，窥视。
[6]不逞：谋反，叛变。
[7]汲汲：形容心情急切的样子。
[8]骈首就戮：一并被杀。
【译白】吴曦，是信王吴璘的孙子，节度使吴挺的儿子。他在兴州僭越称王反叛。王翼等直言劝他说：“你这样做，你家从信王到现在八十年的忠孝门户，一下子就全没有了啊。”他不肯听从。管理仓库的小官杨巨源带头征讨他，将他斩首分尸，并诛杀了他的妻子儿女。起初吴曦还未反叛时，曾在边境上打猎，夜晚回营。当时正是盛秋季节，天气晴朗，他仰面看见月亮中有一个人，与自己非常相像。问左右的人，大家所见到的都一样。他便扬起马鞭向那人作揖，那人也扬起马鞭，他非常欢喜，谋反之心就在那一刻决定了。大概是因为他的狂妄心刚一萌发，魂魄便被夺走，心智就已迷乱，抬头看见与自己相似的人，就已经预示着他将要灭亡的大祸了。（《叛臣传》，并《通鉴·宁宗纪》）
[评语]空中湿气浓厚，常会有人和物现出倒影的事，本不足为奇。只是在天气晴朗时，月亮中现出自己的影子，就怪异了。《楞严经》中叙述五阴魔的事，说禅定中常会有奇异的境界出现，若不自认为已经得道，那么就是善境界；若自认为已经得道了，那么就会着魔，进入邪魔境界。修道人得善境界，尚且不可着相，免致增长我慢心而堕入魔境。何况贪痴的凡夫，偶然遇见怪异的征兆，便助长自己非法的行为，怎能不遭遇灭亡的祸殃呢？王船山说：“乱世中的王侯，比太平世道的太守县令还卑微。乱世中的将相，比太平世道的县尉县丞更低贱。乱世中的王侯将相，看着自己的影子而发笑，从梦中醒来而暗自惊悚。人在背后指着他的脊梁骨讥笑他，鬼在暗处窥视着他而夺走他的精魂。然而心怀不轨之人，总是急切地谋划着，想得到王侯将相之位，却最终落得个身败名裂，以死亡换取一两天虚妄的尊荣，没有比这更愚蠢的人了。
是不知道答案还是不予回答？
为何佛陀对这些问题保持缄默？
佛陀对于有些问题会保持缄默，
不予回答。
佛典中虽已说明佛陀缄默的原因，
但仍无法释除学者的疑惑。
有些学者猜想，
一定是佛陀不知道答案，
所以不回答；
有些人则认为，
佛陀虽知道答案，
但由于答案与解脱无关，
所以佛陀不回答；
更有人表示，
这些问题是超越心智所能理解的，
所以佛陀不回答。
不过，
从佛教的观点来看，
这三种理解都是错的。
为甚么呢？
甚么是无记？
佛陀不予解说的问题，
皆可称为
「 无记 」。
就字眼上来说，
「 无记 」
一词是多义的。
在行为的道德语境中，
「 无记 」
是指中性的业行 ——
非善非恶的行为。
但当
「 无记 」
是用来描述问题时，
它的意思就不是
「 中性 」，
而是指这些问题应该捨置不答，
因为对这些问题，
我们无法作任何断言。
值得一提的是，
这些问题之所以被捨置不答，
并不是说这些问题是虚假的，
所以拒绝回答或不可作答。
从佛教的观点来看，
有些问题被称为
「 无记 」，
仅仅是说这些问题应被捨置，
不加以讨论，
至于它们可否作答，
我们则不得而知。
在说明何以
「 无记问 」
是不足解答之前，
我们先来看看佛典中常见的
「 无记问 」
有哪些。
十四无记
经中归纳佛陀不予回答的问题，
通常有十四项，
佛教徒称为
「 十四无记 」 ：
一、世间是恆常？
二、世间是无常？
三、世间是恆常亦是无常？
四、世间既非恆常又非无常？
五、世间是有边？
六、世间是无边？
七、世间是又有边又无边？
八、世间是非有边亦非无边？
九、命与身是一吗？
十、命与身是异吗？
十一、如来死后存在吗？
十二、如来死后不存在吗？
十三、如来死后又存在又不存在？
十四、如来死后既非存在又非不存在？
前八个问题所涉及的，
是关于我们居住的世界 ——
在时间上世界是恆常的，
还是无常的；
在空间上它是有边，
还是无边？
第九 、十个问题，
是有关命与身是一或是异。
它所蕴含的，
亦包括西方哲学所探讨的问题 ：
我们要接受生理和心理是一，
还是异？
最后的四个问题，
则关于如来死后是否存在。
读者或许会好奇，
第二个问题
「 世间无常 」，
不就是佛教所主张的
「 世间无常 」 吗？
它怎么会变成无记问？
其实，
这里所说的
「 世间无常 」 与佛教的
「 世间无常 」，
在中文字眼的表达虽然相同，
但它们的意义是不一样的。
十四无记中的
「 世间无常 」，
是将世间看成是一个主体，
并认为这个主体一旦消失，
便甚么都没有。
这是属于
「 断灭论 」。
然而，
佛教所说的
「 无常 」，
则是在描述世间的迁流变化，
没有恆常不变的主体。
无记问中的
「 命异身异 」 与佛教的
「 轮迴观 」 亦不一样。
十四无记的
「 命异身异 」
主张的是，
有个永恆不变的灵魂。
佛教则认为，
身心都是缘起缘灭的。
十四无记中的
「 如来死后是否存在 」，
是将
「 如来 」
视为一个独立、
不变的我。
然而，
这与佛教中的
「 涅槃 」
是不同的。
总而言之，
这些无记问的起源都是由于
「 我见 」。
捨置无记问的原因
佛陀为何对这些问题保持沉默？
原因起码有三个 ：
第一 、如前所说，
这些无记问乃源于
「 我见 」，
不过佛教不承认
「 有我 」。
也就是说，
这些问题是奠基在错误的知见而发出的，
所谓
「 动念乖真，
开口即错 」。
就这层面来说，
这些问题都是无意义的，
故不予回答。
第二 、佛陀回答髮童子
（ 摩罗迦子 ） 比丘时，
或者外道郁低迦向佛陀请益时，
佛陀都是沉默不语，
阿难尊者为免这位修行人误以为问倒了佛陀，
于是向他解释，
这些问题的答案，
都不能导致涅槃。
或许有人会反驳，
第二点不就是等于 ：
佛陀知道答案，
但由于这些问题与修行无关，
故佛陀不回答？
其实两者是有差别的 ：
首先，
这些无记问是源自我见，
佛陀已证悟无我，
故不会产生这些疑惑。
再者，
佛陀指出这些问题与修行无关，
并不表示他知道或不知道这些问题的答案。
与其说佛陀知不知道这些问题的答案，
不如说佛陀知道这些问题是如何产生。
换句话说，
佛陀不解答这些问题，
是因为这些问题不合理、
无意义。
第三 、佛陀称这些无记问题为
「 见之稠林 」，
故不应进入。
因为不论是执取抑或排斥任何见解，
都是与瞋、
痴相应，
必定产生无用的论争。
为何佛陀对这些问题保持缄默？
佛陀对于有些问题会保持缄默，
不予回答。
佛典中虽已说明佛陀缄默的原因，
但仍无法释除学者的疑惑。
有些学者猜想，
一定是佛陀不知道答案，
所以不回答；
有些人则认为，
佛陀虽知道答案，
但由于答案与解脱无关，
所以佛陀不回答；
更有人表示，
这些问题是超越心智所能理解的，
所以佛陀不回答。
不过，
从佛教的观点来看，
这三种理解都是错的。
为甚么呢？
甚么是无记？
佛陀不予解说的问题，
皆可称为
「 无记 」。
就字眼上来说，
「 无记 」
一词是多义的。
在行为的道德语境中，
「 无记 」
是指中性的业行 ——
非善非恶的行为。
但当
「 无记 」
是用来描述问题时，
它的意思就不是
「 中性 」，
而是指这些问题应该捨置不答，
因为对这些问题，
我们无法作任何断言。
值得一提的是，
这些问题之所以被捨置不答，
并不是说这些问题是虚假的，
所以拒绝回答或不可作答。
从佛教的观点来看，
有些问题被称为
「 无记 」，
仅仅是说这些问题应被捨置，
不加以讨论，
至于它们可否作答，
我们则不得而知。
在说明何以
「 无记问 」
是不足解答之前，
我们先来看看佛典中常见的
「 无记问 」
有哪些。
十四无记
经中归纳佛陀不予回答的问题，
通常有十四项，
佛教徒称为
「 十四无记 」 ：
一、世间是恆常？
二、世间是无常？
三、世间是恆常亦是无常？
四、世间既非恆常又非无常？
五、世间是有边？
六、世间是无边？
七、世间是又有边又无边？
八、世间是非有边亦非无边？
九、命与身是一吗？
十、命与身是异吗？
十一、如来死后存在吗？
十二、如来死后不存在吗？
十三、如来死后又存在又不存在？
十四、如来死后既非存在又非不存在？
前八个问题所涉及的，
是关于我们居住的世界 ——
在时间上世界是恆常的，
还是无常的；
在空间上它是有边，
还是无边？
第九 、十个问题，
是有关命与身是一或是异。
它所蕴含的，
亦包括西方哲学所探讨的问题 ：
我们要接受生理和心理是一，
还是异？
最后的四个问题，
则关于如来死后是否存在。
读者或许会好奇，
第二个问题
「 世间无常 」，
不就是佛教所主张的
「 世间无常 」 吗？
它怎么会变成无记问？
其实，
这里所说的
「 世间无常 」 与佛教的
「 世间无常 」，
在中文字眼的表达虽然相同，
但它们的意义是不一样的。
十四无记中的
「 世间无常 」，
是将世间看成是一个主体，
并认为这个主体一旦消失，
便甚么都没有。
这是属于
「 断灭论 」。
然而，
佛教所说的
「 无常 」，
则是在描述世间的迁流变化，
没有恆常不变的主体。
无记问中的
「 命异身异 」 与佛教的
「 轮迴观 」 亦不一样。
十四无记的
「 命异身异 」
主张的是，
有个永恆不变的灵魂。
佛教则认为，
身心都是缘起缘灭的。
十四无记中的
「 如来死后是否存在 」，
是将
「 如来 」
视为一个独立、
不变的我。
然而，
这与佛教中的
「 涅槃 」
是不同的。
总而言之，
这些无记问的起源都是由于
「 我见 」。
捨置无记问的原因
佛陀为何对这些问题保持沉默？
原因起码有三个 ：
第一 、如前所说，
这些无记问乃源于
「 我见 」，
不过佛教不承认
「 有我 」。
也就是说，
这些问题是奠基在错误的知见而发出的，
所谓
「 动念乖真，
开口即错 」。
就这层面来说，
这些问题都是无意义的，
故不予回答。
第二 、佛陀回答髮童子
（ 摩罗迦子 ） 比丘时，
或者外道郁低迦向佛陀请益时，
佛陀都是沉默不语，
阿难尊者为免这位修行人误以为问倒了佛陀，
于是向他解释，
这些问题的答案，
都不能导致涅槃。
或许有人会反驳，
第二点不就是等于 ：
佛陀知道答案，
但由于这些问题与修行无关，
故佛陀不回答？
其实两者是有差别的 ：
首先，
这些无记问是源自我见，
佛陀已证悟无我，
故不会产生这些疑惑。
再者，
佛陀指出这些问题与修行无关，
并不表示他知道或不知道这些问题的答案。
与其说佛陀知不知道这些问题的答案，
不如说佛陀知道这些问题是如何产生。
换句话说，
佛陀不解答这些问题，
是因为这些问题不合理、
无意义。
第三 、佛陀称这些无记问题为
「 见之稠林 」，
故不应进入。
因为不论是执取抑或排斥任何见解，
都是与瞋、
痴相应，
必定产生无用的论争。
红楼梦曹雪芹
却说甄士隐俱听得明白，遂不禁上前施礼，笑问道：“二位仙师请了。”那僧、道也忙答礼相问。士隐因说道：“适闻仙师所谈因果，实人世罕闻者。但弟子愚拙，不能洞悉明白。若蒙大开痴顽，备细一述，弟子洗耳谛听，稍能警省，亦可免沉沦之苦。”二仙笑道：“此乃玄机，不可预泄者。到那时只不要忘了我二人，便可跳出火坑矣。”士隐听了，不便再问。因笑道：“玄机固不可泄，但适云‘蠢物’，
却说甄士隐俱听得明白，遂不禁上前施礼，笑问道：“二位仙师请了。”那僧、道也忙答礼相问。士隐因说道：“适闻仙师所谈因果，实人世罕闻者。但弟子愚拙，不能洞悉明白。若蒙大开痴顽，备细一述，弟子洗耳谛听，稍能警省，亦可免沉沦之苦。”二仙笑道：“此乃玄机，不可预泄者。到那时只不要忘了我二人，便可跳出火坑矣。”士隐听了，不便再问。因笑道：“玄机固不可泄，但适云‘蠢物’，
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