什么叫功夫？
有修行的人。什么叫修行？有清净心的人。我们的心不清净，有自私自利，有是非人我，有五欲六尘，有贪瞋痴慢，心不清净。修行人修什么？就是把这不清净的东西放下，把它排除掉，恢复自己的清净心，这叫修行，真修行。所以，修行不在形式，在实质，因戒得定，因定开慧，戒是教你放下，放下种种不善，恢复到清净心；清净心就是定，定久了就生智慧；智慧就能在事相上看到理性，从相上看到性，从事上看到理，那叫大彻大悟，明心见性。这是修行真功夫，是修行真的收获。所以没有智慧不行。
我们要学佛陀那样的谦卑，佛陀出去托钵，遇到一个乞丐都很恭敬，乞丐在外面讨了一点东西吃，遇到佛陀的时候，他也会供养，把他讨的那一点饭菜供养佛陀，佛陀会欢欢喜喜的接受，并不嫌弃，这是平等心、清净心，他才能证得法界之理。证得法界之理是什么？在法界事相上见性了。我们今天就是不平等、不清净。我们看到外面不清净，其实是我们自己的心不清净。我们的心要是清净了，外面境界没有一样不清净；我们的心要是平等，外面境界没有一样不平等。所以佛菩萨能得大自在，我们得不到。其实大自在就在面前，你为什么得不到？因为你自己的心不清净不平等，迷惑颠倒，不觉，不觉就是迷惑，问题都出在这个地方。
我一生学佛，其他的我都不会，我就学到这二十个字。八万四千法门，只有念佛法门我可以做得到。别的法门，我想想太难了，要断惑证真，我没有把握。念佛法门可以带业往生，不要断惑，只要把烦恼伏住就行了。用什么伏？用这一句佛号，念兹在兹。这一句佛号，就是「清净平等觉」。心里头常常有佛，外面的事情什么都好，好的很好，不好的也好，你的心就自在了。不胡涂，清清楚楚，明明白白。
同修们当中有真想修的，真正知道这个世间苦，有强烈的出离心，我们就跟他讲真话。真话是什么？这二十个字是真话，你认真去干。如果是心里面真的常常存着「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，能够「看破、放下、自在、随缘、念佛」，没有一个不往生的，决定得生净土，这是讲真话。你不认真念佛，还舍不得这个世间，我也给你讲这二十个字，真的是这二十个字，假的也是这二十个字，就看你会不会听，你会不会体会，会不会活学活用。不欺骗人，对待一切人没有高下，样样都平等。诸佛菩萨给我们讲经说法，哪有高下？《金刚经》上讲得最清楚，「诸法平等，无有高下」，这句话很重要，帮助我们恢复平等心，如果有高下，平等就不见了。佛对我们要求的，是希望我们恢复平等心，佛怎么能用高下法来对待我们？众生根性不相同，领悟力不一样，佛说法是决定平等的。这是诸佛菩萨应化在世间，教化众生永远不变的一个原则。我们要懂得，用清净平等心去接受，法法皆如，没有障碍。
文摘恭录—修华严奥旨妄尽还源观 （第九十六集） 2009/9/7 檔名：12-47-96
有修行的人。什么叫修行？有清净心的人。我们的心不清净，有自私自利，有是非人我，有五欲六尘，有贪瞋痴慢，心不清净。修行人修什么？就是把这不清净的东西放下，把它排除掉，恢复自己的清净心，这叫修行，真修行。所以，修行不在形式，在实质，因戒得定，因定开慧，戒是教你放下，放下种种不善，恢复到清净心；清净心就是定，定久了就生智慧；智慧就能在事相上看到理性，从相上看到性，从事上看到理，那叫大彻大悟，明心见性。这是修行真功夫，是修行真的收获。所以没有智慧不行。
我们要学佛陀那样的谦卑，佛陀出去托钵，遇到一个乞丐都很恭敬，乞丐在外面讨了一点东西吃，遇到佛陀的时候，他也会供养，把他讨的那一点饭菜供养佛陀，佛陀会欢欢喜喜的接受，并不嫌弃，这是平等心、清净心，他才能证得法界之理。证得法界之理是什么？在法界事相上见性了。我们今天就是不平等、不清净。我们看到外面不清净，其实是我们自己的心不清净。我们的心要是清净了，外面境界没有一样不清净；我们的心要是平等，外面境界没有一样不平等。所以佛菩萨能得大自在，我们得不到。其实大自在就在面前，你为什么得不到？因为你自己的心不清净不平等，迷惑颠倒，不觉，不觉就是迷惑，问题都出在这个地方。
我一生学佛，其他的我都不会，我就学到这二十个字。八万四千法门，只有念佛法门我可以做得到。别的法门，我想想太难了，要断惑证真，我没有把握。念佛法门可以带业往生，不要断惑，只要把烦恼伏住就行了。用什么伏？用这一句佛号，念兹在兹。这一句佛号，就是「清净平等觉」。心里头常常有佛，外面的事情什么都好，好的很好，不好的也好，你的心就自在了。不胡涂，清清楚楚，明明白白。
同修们当中有真想修的，真正知道这个世间苦，有强烈的出离心，我们就跟他讲真话。真话是什么？这二十个字是真话，你认真去干。如果是心里面真的常常存着「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，能够「看破、放下、自在、随缘、念佛」，没有一个不往生的，决定得生净土，这是讲真话。你不认真念佛，还舍不得这个世间，我也给你讲这二十个字，真的是这二十个字，假的也是这二十个字，就看你会不会听，你会不会体会，会不会活学活用。不欺骗人，对待一切人没有高下，样样都平等。诸佛菩萨给我们讲经说法，哪有高下？《金刚经》上讲得最清楚，「诸法平等，无有高下」，这句话很重要，帮助我们恢复平等心，如果有高下，平等就不见了。佛对我们要求的，是希望我们恢复平等心，佛怎么能用高下法来对待我们？众生根性不相同，领悟力不一样，佛说法是决定平等的。这是诸佛菩萨应化在世间，教化众生永远不变的一个原则。我们要懂得，用清净平等心去接受，法法皆如，没有障碍。
文摘恭录—修华严奥旨妄尽还源观 （第九十六集） 2009/9/7 檔名：12-47-96
我們再往下看，「故於善知識教」，善知識的教誨，「應聞而能信」，你得相信。我們今天讀這個經，這經誰教我們的？釋迦牟尼佛教的，釋迦是我們的善知識。釋迦牟尼佛介紹我們認識阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們的善知識，我們對善知識要能信。「信而能行，是為甚難」，難能可貴，很難你能做到，這就非常可貴。以上說明「遇佛，聞經，遇善知識，聞法能行，均極難得，甚為希有。但此上三者之難，莫過於下之若聞斯經，信樂受持，是乃難能中之難能」。這真的一點不假，我們遇到真有不少人為了保家平安，請三寶鎮宅，妖魔鬼怪不敢來。家裡面供佛像，請一部《大藏經》，放在那個地方鎮宅，有沒有效？有效。但是告訴你，效果不大。效果的大小是在你的心，你的心真信、真行，這個效果大，佛像跟經書產生不思議的能量；如果對它懷疑，這效果一落千丈。這就是佛經上常說的，「一切法從心想生」，你要真正常常想著，那個能量就大；你沒有常常想著，一天想其他的事情，與三寶不相干的，這能量就沒有了。
我們讀到這一句，你看以上三種之難，莫過於下面『若聞斯經，信樂受持』，是乃難能中之難能，這『難中之難』，那這部經能量還得了，我需不需要《大藏經》？不需要。就這一部經就不得了，什麼樣的妖魔鬼怪統統降服了。印光大師給我們表演的，關房裡頭只有一尊阿彌陀佛像，不高，大概只有這麼高的，不高，一尺的樣子，就一尊像。桌子上擺了一本《阿彌陀經》，就一部經，其他的什麼都沒有。你看房子空空洞洞的，一對蠟燭台、一個香爐、一個供水的杯子、一個木魚、一個磬，還一把引磬，其他的沒有了。老和尚關房裡頭的佛堂，牆壁上貼了個大字，老人自己寫的「死」字，他那個關房能量多大，不可思議！從哪裡來的？信心來的。說來說去我們都是信心不足。所以這個經，經跟註解很長篇幅，我們講了十幾遍（十幾集）全都講信心。「信為道元功德母，長養一切諸善根」，世出世間所有一切善法，都從信心建立的，信心沒有，全都沒有了。我們所憂的，憂什麼？就是信心怎麼建立？信心真建立你就成功一半，後半句一點都不難。「故云難中之難，其希有難得，更無過於此者」，故云『無過此難』。難中之難，無過，沒有超過比這更難的。
「何以故」，就為什麼？「如《淨影疏》曰：餘義餘法，處處宣說」。釋迦牟尼佛講經教學，其他的義理、其他的方法佛常說，四十九年說的一切經處處宣說。但是「開顯淨土，教人往生，獨此一經，為是最難」。專講淨土，教人求往生，一生當中決定成就，只有這一部經。淨土三經是同一部的，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》同一部經。世尊當年在世也是多次宣講，這是很特殊的，佛為什麼說？諸佛菩薩應化到世間，無不是應機說法。淨土根機成熟，佛一定要說，為什麼？他能往生，他一聽就相信就接受，就依教奉行，他到極樂世界作佛去了。有這樣人，佛要說；沒有這樣人，佛不說。現在我們學這個經，我們自己想去，跟同學們分享，讓同學們種善根，真正相信的那就成熟了，他決定得生。根沒有熟的？沒有熟的幫他增長、幫他提升，阿賴耶識裡頭種子再加多一些，等到他來生後世遇到的時候，他的善根深厚就成熟。現前成熟的，也是過去生中善根深厚，不是偶然的，這些道理我們一定要懂。
沒有善根的人要替他種善根，替他種善根就是要他知道這一句阿彌陀佛。把這句佛號貼在門口，人家一進來的時候感覺得奇怪，跟他講這什麼意思。最明顯的方法，阿彌陀佛代表智慧圓滿，福報圓滿，這大家都求了。那不要阿彌陀佛就是沒有福報，不要福報，也不要智慧，不要智慧就愚痴，不要福報就貧賤，你願意幹嗎？那你要不願意，我要福報，那你就念阿彌陀佛。再回過頭問，你看看我有沒有福報？我有沒有智慧？我的智慧、福報從哪來？阿彌陀佛來的。我天天念他，你不念，我念，你不要，我要，講清楚、講明白了，這簡單容易，他馬上就信受，回家就得考慮，一點都不迷信。我是老師這樣教導我的，我依教奉行有了成果，我才講給別人聽，真的不是假的。這個事情不能騙人，世界上聰明人很多，我能騙那麼多人嗎？這種淺顯的道理，人家很容易懂。不要說得很深，說得很深把人家說迷惑了，愈說他愈懷疑，這就達不到效果。很簡單、很容易，把這個名相、名詞說清楚、說明白。
這部經確確實實是十方三世一切如來，度眾生成佛道第一經，這功德多大。一切諸佛讚歎，這大家知道的，十方佛讚歎，《彌陀經》六方佛讚歎，讚歎哪有不護持的道理！諸佛護持、菩薩護持，龍天善神誰不護持！我們知道了，我們護持。我們不護持，印這麼多幹什麼？這就是護持的表現。你說你家不平安，供養一部經平安了，再送一個小機器給你，一千二百個小時都在裡頭，你去聽，你就得平安，你什麼麻煩都能解決。什麼冤親債主聽了統統得度，歡歡喜喜的走了。所以播講經的小機器晚上要開，聲音開小一點不吵自己睡覺，一定要有聲音，聲音小沒有關係，鬼神能聽得見。我們晚上休息，他們晚上在用功；白天我們用功，他們休息。互相不干擾，自利利他，無量無邊的功德。這是獨此一經。
我們讀到這一句，你看以上三種之難，莫過於下面『若聞斯經，信樂受持』，是乃難能中之難能，這『難中之難』，那這部經能量還得了，我需不需要《大藏經》？不需要。就這一部經就不得了，什麼樣的妖魔鬼怪統統降服了。印光大師給我們表演的，關房裡頭只有一尊阿彌陀佛像，不高，大概只有這麼高的，不高，一尺的樣子，就一尊像。桌子上擺了一本《阿彌陀經》，就一部經，其他的什麼都沒有。你看房子空空洞洞的，一對蠟燭台、一個香爐、一個供水的杯子、一個木魚、一個磬，還一把引磬，其他的沒有了。老和尚關房裡頭的佛堂，牆壁上貼了個大字，老人自己寫的「死」字，他那個關房能量多大，不可思議！從哪裡來的？信心來的。說來說去我們都是信心不足。所以這個經，經跟註解很長篇幅，我們講了十幾遍（十幾集）全都講信心。「信為道元功德母，長養一切諸善根」，世出世間所有一切善法，都從信心建立的，信心沒有，全都沒有了。我們所憂的，憂什麼？就是信心怎麼建立？信心真建立你就成功一半，後半句一點都不難。「故云難中之難，其希有難得，更無過於此者」，故云『無過此難』。難中之難，無過，沒有超過比這更難的。
「何以故」，就為什麼？「如《淨影疏》曰：餘義餘法，處處宣說」。釋迦牟尼佛講經教學，其他的義理、其他的方法佛常說，四十九年說的一切經處處宣說。但是「開顯淨土，教人往生，獨此一經，為是最難」。專講淨土，教人求往生，一生當中決定成就，只有這一部經。淨土三經是同一部的，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》同一部經。世尊當年在世也是多次宣講，這是很特殊的，佛為什麼說？諸佛菩薩應化到世間，無不是應機說法。淨土根機成熟，佛一定要說，為什麼？他能往生，他一聽就相信就接受，就依教奉行，他到極樂世界作佛去了。有這樣人，佛要說；沒有這樣人，佛不說。現在我們學這個經，我們自己想去，跟同學們分享，讓同學們種善根，真正相信的那就成熟了，他決定得生。根沒有熟的？沒有熟的幫他增長、幫他提升，阿賴耶識裡頭種子再加多一些，等到他來生後世遇到的時候，他的善根深厚就成熟。現前成熟的，也是過去生中善根深厚，不是偶然的，這些道理我們一定要懂。
沒有善根的人要替他種善根，替他種善根就是要他知道這一句阿彌陀佛。把這句佛號貼在門口，人家一進來的時候感覺得奇怪，跟他講這什麼意思。最明顯的方法，阿彌陀佛代表智慧圓滿，福報圓滿，這大家都求了。那不要阿彌陀佛就是沒有福報，不要福報，也不要智慧，不要智慧就愚痴，不要福報就貧賤，你願意幹嗎？那你要不願意，我要福報，那你就念阿彌陀佛。再回過頭問，你看看我有沒有福報？我有沒有智慧？我的智慧、福報從哪來？阿彌陀佛來的。我天天念他，你不念，我念，你不要，我要，講清楚、講明白了，這簡單容易，他馬上就信受，回家就得考慮，一點都不迷信。我是老師這樣教導我的，我依教奉行有了成果，我才講給別人聽，真的不是假的。這個事情不能騙人，世界上聰明人很多，我能騙那麼多人嗎？這種淺顯的道理，人家很容易懂。不要說得很深，說得很深把人家說迷惑了，愈說他愈懷疑，這就達不到效果。很簡單、很容易，把這個名相、名詞說清楚、說明白。
這部經確確實實是十方三世一切如來，度眾生成佛道第一經，這功德多大。一切諸佛讚歎，這大家知道的，十方佛讚歎，《彌陀經》六方佛讚歎，讚歎哪有不護持的道理！諸佛護持、菩薩護持，龍天善神誰不護持！我們知道了，我們護持。我們不護持，印這麼多幹什麼？這就是護持的表現。你說你家不平安，供養一部經平安了，再送一個小機器給你，一千二百個小時都在裡頭，你去聽，你就得平安，你什麼麻煩都能解決。什麼冤親債主聽了統統得度，歡歡喜喜的走了。所以播講經的小機器晚上要開，聲音開小一點不吵自己睡覺，一定要有聲音，聲音小沒有關係，鬼神能聽得見。我們晚上休息，他們晚上在用功；白天我們用功，他們休息。互相不干擾，自利利他，無量無邊的功德。這是獨此一經。
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