【转载】杨绛先生曾深深感慨：这个世上没有不带伤的人，无论什么时候，你都要相信，真正能治愈你的，只有自己。不去抱怨，不怕孤单，努力沉淀。世间皆苦，唯有自渡。
是啊，成年人的世界里，只有暗自垂泪，一个在黑夜里疗伤，天明了，仰起微笑的脸庞又上战场！
心的潜能无限，永远要相信自己，没有足够多的磨砺，顽石成不了金。没有绝境的普渡，谁都不能重生。
你若坚持强大，连上天都会帮你，你若不争气，即使菩萨都救不了你。
委屈是因为你不够强大，痛苦是因为你不够智慧，流泪是因为你不够沧桑。
熬过悲喜，走尽阴晴，上天一定会让你修炼成五样东西：扬在脸上的自信、长在心底的善良、融进血里的骨气、如清风拂面的温柔、刻进命里的坚强！
直到有一天，你流干了所有的眼泪，这个世界变得再正常不过，花是花，树是树，每个人都是独一无二的存在，一切想法都不为过，一切无常皆是正常。
你会平静地控制情绪，循序渐进地成就自我，不计较得失，有自己的底线和坚持，听从内心的声音，走自己该走的路。
别人以为你是转身擦眼泪，而你却是转身涂了口红补了妆上战场……
世间皆苦，唯有自渡，渡过去了，那些痛，那些苦，都是璀璨的花瓣，那些悲，那些怆，都是静谧的幽香！
这个世界，其实就是一个人的世界。
别无他寻，你就是自己的佛。 https://t.cn/A6itu3E9
是啊，成年人的世界里，只有暗自垂泪，一个在黑夜里疗伤，天明了，仰起微笑的脸庞又上战场！
心的潜能无限，永远要相信自己，没有足够多的磨砺，顽石成不了金。没有绝境的普渡，谁都不能重生。
你若坚持强大，连上天都会帮你，你若不争气，即使菩萨都救不了你。
委屈是因为你不够强大，痛苦是因为你不够智慧，流泪是因为你不够沧桑。
熬过悲喜，走尽阴晴，上天一定会让你修炼成五样东西：扬在脸上的自信、长在心底的善良、融进血里的骨气、如清风拂面的温柔、刻进命里的坚强！
直到有一天，你流干了所有的眼泪，这个世界变得再正常不过，花是花，树是树，每个人都是独一无二的存在，一切想法都不为过，一切无常皆是正常。
你会平静地控制情绪，循序渐进地成就自我，不计较得失，有自己的底线和坚持，听从内心的声音，走自己该走的路。
别人以为你是转身擦眼泪，而你却是转身涂了口红补了妆上战场……
世间皆苦，唯有自渡，渡过去了，那些痛，那些苦，都是璀璨的花瓣，那些悲，那些怆，都是静谧的幽香！
这个世界，其实就是一个人的世界。
别无他寻，你就是自己的佛。 https://t.cn/A6itu3E9
定慧等持即是定慧一体、定慧不二之义，佛性所发之定慧，拣择于世间的定无有出世之慧，拣择于世间的慧无有出世之定。而言定中有慧，慧中有定。
“定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。”
佛经中有这样一则故事，从前有位叫郁头蓝弗的仙人在树林与河边修禅定时，被树林中的鸟群与河水中的鱼群所干扰，仙人心中顿生恶念：“这些鱼群鸟群竟然和我这样的修行人作对，将来一定把你们都吃掉。”虽然他最终修得四禅八定，但此定中无有解脱的智慧，仍有四相的妄执，故此定与无漏清净不相应，仙人在定力散失后，堕落至畜生道变成专门吃鱼鸟的狐狸，经云：
“若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。”
仙人心中并无众生平等的智慧，亦无有度化众生的慈悲，在修行中尚存有所得的我法之求，此即《金刚经》为何一再强调菩萨修行要远离我相、人相、众生相、寿者相之四相，远离四相回归于自性中，自性之定慧无有先后之别，体用不二。若有先后都是前行之有漏方便，普照禅师的《修心决》中说到：“佛法乃不二法门，定慧亦不二，定慧之真实理体为一，若先以寂寂治于缘虑，后以惺惺治于昏沉，是为渐门劣机所行。法无次第，对机方便而言，以静治动，以动治静，若复执动静之相不达真实，静无静相，动无动相是为实相动静，定慧亦如此。”经云：
“诸学道人。莫言先定发慧．先慧发定各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一如。定慧即等。自悟修行。不在于诤。”
宋代大儒朱熹的老师李侗教他静中工夫，然朱子不达“静之时动在静”，将动静分开，认为静是作工夫的增上缘，故其性即理的学问始终回归不到自性。念佛之人口中念佛，相上虽定于念佛，然心中无有智慧灭烦恼，故其念佛不是真念，真念必含有慧，持名念佛中必有智慧显，故定慧等持即是真心所显，此真心即是《坛经》中所说的直心。经云：
“师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧。常行一直心是也。净名云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有执着。迷人着法相。执一行三昧。直言常坐不动。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。”
将般若分解成定与慧，然分解是假安立，实则定即是慧，此定慧等持方是般若真实之智。修行就是完善生命众多面的问题，有自身内在的问题，有外在人际关系的问题，亦或是人与大自然、与众生的和谐问题，处理得和谐稳当即是慧，而和谐稳当本身又是定。若明定慧等持之理，并能应于一切时一切处、行住坐卧间，此之谓一行三昧。一行一切行，佛教三法印说诸行无常，于无常的诸行中，心如磐石坚定，此即动静不二，亦是定慧不二。若执静相言常坐不动不起妄心，则无智慧之妙用，亦如顽石不化。在《了凡四训》中袁了凡与禅师一起打坐，三天的时间里任何妄念都不生，禅师问其所以，袁了凡答言自己的命都被别人算尽，所以无论自己如何努力都摆脱不了命运的定数，索性也不去多想了。禅师笑道：“我还以为你是个豪杰，原来也只是个凡夫罢了。”最后开示袁了凡说，人若不能去除妄心，终究要受到阴阳气数的束缚，怎会没定数。但只有平常人才会受制于定数，极善之人，常存善念，行好事，气数固然束缚不了他的命运。故禅定不是打坐不动，而是要以禅定的工夫作积极度生的事业。佛性本具般若之定慧正是空性与慈悲的体现，彻底的平等才是彻底的慈悲，而无限的慈悲才与究竟的空性契合。此中，慈悲方便摄受众生是慧，平等究竟诸法是定，究竟方便平等慈悲即是定慧等持。定慧等持即佛性的呈现，一体不二，经中喻为灯光，经云：
“善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即闇。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。”
定慧本是一体，故修行不能偏颇，偏重于定则易入枯禅，偏重于慧则易生狂慧，然方便对机，若慧不足修慧，若定不够修定，修定慧最终还是要让定慧等持，定慧等持即是正念，正念正见方能见自本性。北宋盛行两大禅法，一是大慧宗皋的看话禅，一是弘始正觉的默照禅，看话禅由慧入定慧不二之境，默照禅由定入慧定不二之境，两者无有本质上的区别，而是修行方便上的不同，迷人判其高下争其先后，悟人离言戏说而达真实。
“定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。”
佛经中有这样一则故事，从前有位叫郁头蓝弗的仙人在树林与河边修禅定时，被树林中的鸟群与河水中的鱼群所干扰，仙人心中顿生恶念：“这些鱼群鸟群竟然和我这样的修行人作对，将来一定把你们都吃掉。”虽然他最终修得四禅八定，但此定中无有解脱的智慧，仍有四相的妄执，故此定与无漏清净不相应，仙人在定力散失后，堕落至畜生道变成专门吃鱼鸟的狐狸，经云：
“若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。”
仙人心中并无众生平等的智慧，亦无有度化众生的慈悲，在修行中尚存有所得的我法之求，此即《金刚经》为何一再强调菩萨修行要远离我相、人相、众生相、寿者相之四相，远离四相回归于自性中，自性之定慧无有先后之别，体用不二。若有先后都是前行之有漏方便，普照禅师的《修心决》中说到：“佛法乃不二法门，定慧亦不二，定慧之真实理体为一，若先以寂寂治于缘虑，后以惺惺治于昏沉，是为渐门劣机所行。法无次第，对机方便而言，以静治动，以动治静，若复执动静之相不达真实，静无静相，动无动相是为实相动静，定慧亦如此。”经云：
“诸学道人。莫言先定发慧．先慧发定各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一如。定慧即等。自悟修行。不在于诤。”
宋代大儒朱熹的老师李侗教他静中工夫，然朱子不达“静之时动在静”，将动静分开，认为静是作工夫的增上缘，故其性即理的学问始终回归不到自性。念佛之人口中念佛，相上虽定于念佛，然心中无有智慧灭烦恼，故其念佛不是真念，真念必含有慧，持名念佛中必有智慧显，故定慧等持即是真心所显，此真心即是《坛经》中所说的直心。经云：
“师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧。常行一直心是也。净名云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有执着。迷人着法相。执一行三昧。直言常坐不动。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。”
将般若分解成定与慧，然分解是假安立，实则定即是慧，此定慧等持方是般若真实之智。修行就是完善生命众多面的问题，有自身内在的问题，有外在人际关系的问题，亦或是人与大自然、与众生的和谐问题，处理得和谐稳当即是慧，而和谐稳当本身又是定。若明定慧等持之理，并能应于一切时一切处、行住坐卧间，此之谓一行三昧。一行一切行，佛教三法印说诸行无常，于无常的诸行中，心如磐石坚定，此即动静不二，亦是定慧不二。若执静相言常坐不动不起妄心，则无智慧之妙用，亦如顽石不化。在《了凡四训》中袁了凡与禅师一起打坐，三天的时间里任何妄念都不生，禅师问其所以，袁了凡答言自己的命都被别人算尽，所以无论自己如何努力都摆脱不了命运的定数，索性也不去多想了。禅师笑道：“我还以为你是个豪杰，原来也只是个凡夫罢了。”最后开示袁了凡说，人若不能去除妄心，终究要受到阴阳气数的束缚，怎会没定数。但只有平常人才会受制于定数，极善之人，常存善念，行好事，气数固然束缚不了他的命运。故禅定不是打坐不动，而是要以禅定的工夫作积极度生的事业。佛性本具般若之定慧正是空性与慈悲的体现，彻底的平等才是彻底的慈悲，而无限的慈悲才与究竟的空性契合。此中，慈悲方便摄受众生是慧，平等究竟诸法是定，究竟方便平等慈悲即是定慧等持。定慧等持即佛性的呈现，一体不二，经中喻为灯光，经云：
“善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即闇。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。”
定慧本是一体，故修行不能偏颇，偏重于定则易入枯禅，偏重于慧则易生狂慧，然方便对机，若慧不足修慧，若定不够修定，修定慧最终还是要让定慧等持，定慧等持即是正念，正念正见方能见自本性。北宋盛行两大禅法，一是大慧宗皋的看话禅，一是弘始正觉的默照禅，看话禅由慧入定慧不二之境，默照禅由定入慧定不二之境，两者无有本质上的区别，而是修行方便上的不同，迷人判其高下争其先后，悟人离言戏说而达真实。
【功德宝山神咒功德】
慈云寺---会本法师
念此咒之功德，犹如堆积宝贝如同高山一般，我们学佛就是希望能圆满一切功德，何谓功德？一般做了很多善事，修了很多法门，如礼佛、诵经、持咒等，这都是功德吗？当然也算是，但真正功德是什么？根据六祖惠能大师云：真正由内心所产生的功德是在法身，而非外在的修福报。
看到人家做功德修福报时，我们会祝福功德无量，事实上，这算是植福，但只有大福报也成不了佛，因为福慧要双修。现在的人很有福报，却少于继续修福，目前之福乃过去所培植，这辈子享尽了，将来还是受苦。
目前的出家人和在家人都很少在修福，认为自己福报很大，可福报应不断地培养，佛陀说福是不嫌多的，在成佛后仍继续修福，成佛后曾由四大天王来供养，每位用一个钵盛着天厨妙供来供养世尊，其实可以不必外出托钵的，但为了让众生种福田，所以佛陀亲自带队去托钵，这也是一种修行法门，可修福又可让众生种福田，福慧双修两具足。
六祖惠能大师说，功德是由心性所产生，见自己本性曰功、自性能存平等心曰德，即能明心见性就是功，对待众生平等就是德。因此必须认真修行，努力达到明心见性，平等看待一切众生，如此才有功德。六祖大师再进一步解释，念念之中无执着是功，时时看自己的本性真实妙用是德，意即我们自己时时刻刻不去执着就是功，能显示出真实的妙用是德，对别人起恭敬心是功，外相所做的一切合乎道理是德。
内心恒常对别人存着恭敬谦虚，不违背真理行事，便是功德。六祖曰：要恭敬他人、要反省自己，对别人生恭敬心而且很谦虚，是对治众生贡高我慢心，六祖认为此即是功，外面所做一切合乎道理是为德。这点要特别小心，在佛门做功德修福报很容易，要造过失也很快，因所做所为要合乎道理，并非自己高兴就可以，佛教徒的行为举止如何不影响他人？喜爱诵经却吵到别人，让人起烦恼，这还能是真功德吗？有道是：宁动千江水，不动道人心，干扰到他人是有损阴德，造了过失啊，而非真修行。
惠能大师所解的功德，是相当生活化的，与人共事要随众，不可标新立异，佛法是圆融的，是为了利益众生的，如无法积极的利益一切众生，至少也不应该伤害恼怒众生。
佛陀当时的制度，除了个人的“戒”之外，还有团体的“律”，在团体生活中，比方说在讲堂内听经，就无个人自由，何谓个人自由？就好比我在台上讲经，而你却将脚放在桌上，这是不可以的，因为有碍观瞻，也影响到其他人听经的权利；或者恣意随处走动，到处与人攀谈聊天，这种种行为都损害到其他人，让人起反感，不合乎道理就是无德，这么一来“功”就保不住了，消损福报，一失去觉察，便成了反效果，所以应当注意自己的行为举止。
寺院的早晚课，除了特殊情况外，比如说生病等，否则不得任意不上殿，不能藉口说不参加早晚课。自个儿礼佛，这样总可以了吧？不行，自己想要用功，须利用课诵完闲暇时才去拜，须遵守僧团共同的作息，不得影响常住公事，只能私底下找时间用功。团体中安排的大殿功课是公家的，自己的部份是私人的，不应当用公家时间在房间自己拜，这在佛陀时代是违反了团体的律制。
寺院为何吃饭要打板？为什么有个共同的生活作息？除非特殊情况，不然都得按照规矩来用餐。为什么要起板集众做早课？这都是团体生活的一种号令，有个大家共同遵守的规矩，抛下个人的我执我慢，顺应大众，一方面能避免个人懈怠懒惰，也让整个僧团和合有秩序，这亦是修行的一部分。
佛教徒处于世俗生活中，在公司上班也不该标榜自己，不要为了突显自我而伤害他人，而要展现身为佛弟子的风范，让同事知道佛教徒很合群很祥和，这即是“德”。不可违反法纪规则，常怀检讨反省的心，恭敬他人随喜他人，此为“功德”。
真正的功德是自己随时随地，不忘却本然清净的自性，即是六祖说的时刻不起分别心。讲到功德的确不简单，所以本咒称作“功德宝山”，要将功德堆积的如同宝山一般，换句话说，要有无量无边的功德来庄严清净法身，那么就该持诵此咒，有了清净功德来严饰法身，报身也就光明照耀，恍若一座亮闪闪的金山。今生的果报身如何，好不好看，庄不庄严，与法身有直接关系，法身庄严，报身也就一定庄严。
今世的所有果报大多都是前生而来，端看你前世造了多少善恶业，这是有直接的相关连，欲要果报体如同金山一般的照耀光明，就应该当下努力培养福德智慧，法身是要用功德来庄严，是故此咒即在于庄严法身，而报身也将随之庄严，如同宝山一般，亦相应于六祖惠能大师的解释：功德由心性而来。
欲庄严法身，需无量功德，培养善因缘，不要为了显示自己的特殊性，自己的与众不同，做些害人害己的事，须知功德乃由心性中得，藉着升华自己的心灵，功德自然自心内证，这是六祖所说的道理。
《圆因往生集》里提到，念诵此咒一遍，等于礼拜四万五千四百遍的《大佛名经》，这部经典中都是殊胜的佛号，天天持诵此咒，也等于读了大藏经六十万五千四百遍，所以此咒功德犹如宝山那样高大，不可思议。
另外还提到，如果所造之罪业，超过十个世界，如恒河尘沙般那么多，到临终之际，本该堕落至阿鼻地狱的，因着行人虔诚的持诵此咒，临命终时绝对会往生西方极乐世界，阿弥陀佛必定会来接引你的，可见此咒的功德多么广大，因此称作《功德宝山神咒》。 https://t.cn/ELMEGk0
慈云寺---会本法师
念此咒之功德，犹如堆积宝贝如同高山一般，我们学佛就是希望能圆满一切功德，何谓功德？一般做了很多善事，修了很多法门，如礼佛、诵经、持咒等，这都是功德吗？当然也算是，但真正功德是什么？根据六祖惠能大师云：真正由内心所产生的功德是在法身，而非外在的修福报。
看到人家做功德修福报时，我们会祝福功德无量，事实上，这算是植福，但只有大福报也成不了佛，因为福慧要双修。现在的人很有福报，却少于继续修福，目前之福乃过去所培植，这辈子享尽了，将来还是受苦。
目前的出家人和在家人都很少在修福，认为自己福报很大，可福报应不断地培养，佛陀说福是不嫌多的，在成佛后仍继续修福，成佛后曾由四大天王来供养，每位用一个钵盛着天厨妙供来供养世尊，其实可以不必外出托钵的，但为了让众生种福田，所以佛陀亲自带队去托钵，这也是一种修行法门，可修福又可让众生种福田，福慧双修两具足。
六祖惠能大师说，功德是由心性所产生，见自己本性曰功、自性能存平等心曰德，即能明心见性就是功，对待众生平等就是德。因此必须认真修行，努力达到明心见性，平等看待一切众生，如此才有功德。六祖大师再进一步解释，念念之中无执着是功，时时看自己的本性真实妙用是德，意即我们自己时时刻刻不去执着就是功，能显示出真实的妙用是德，对别人起恭敬心是功，外相所做的一切合乎道理是德。
内心恒常对别人存着恭敬谦虚，不违背真理行事，便是功德。六祖曰：要恭敬他人、要反省自己，对别人生恭敬心而且很谦虚，是对治众生贡高我慢心，六祖认为此即是功，外面所做一切合乎道理是为德。这点要特别小心，在佛门做功德修福报很容易，要造过失也很快，因所做所为要合乎道理，并非自己高兴就可以，佛教徒的行为举止如何不影响他人？喜爱诵经却吵到别人，让人起烦恼，这还能是真功德吗？有道是：宁动千江水，不动道人心，干扰到他人是有损阴德，造了过失啊，而非真修行。
惠能大师所解的功德，是相当生活化的，与人共事要随众，不可标新立异，佛法是圆融的，是为了利益众生的，如无法积极的利益一切众生，至少也不应该伤害恼怒众生。
佛陀当时的制度，除了个人的“戒”之外，还有团体的“律”，在团体生活中，比方说在讲堂内听经，就无个人自由，何谓个人自由？就好比我在台上讲经，而你却将脚放在桌上，这是不可以的，因为有碍观瞻，也影响到其他人听经的权利；或者恣意随处走动，到处与人攀谈聊天，这种种行为都损害到其他人，让人起反感，不合乎道理就是无德，这么一来“功”就保不住了，消损福报，一失去觉察，便成了反效果，所以应当注意自己的行为举止。
寺院的早晚课，除了特殊情况外，比如说生病等，否则不得任意不上殿，不能藉口说不参加早晚课。自个儿礼佛，这样总可以了吧？不行，自己想要用功，须利用课诵完闲暇时才去拜，须遵守僧团共同的作息，不得影响常住公事，只能私底下找时间用功。团体中安排的大殿功课是公家的，自己的部份是私人的，不应当用公家时间在房间自己拜，这在佛陀时代是违反了团体的律制。
寺院为何吃饭要打板？为什么有个共同的生活作息？除非特殊情况，不然都得按照规矩来用餐。为什么要起板集众做早课？这都是团体生活的一种号令，有个大家共同遵守的规矩，抛下个人的我执我慢，顺应大众，一方面能避免个人懈怠懒惰，也让整个僧团和合有秩序，这亦是修行的一部分。
佛教徒处于世俗生活中，在公司上班也不该标榜自己，不要为了突显自我而伤害他人，而要展现身为佛弟子的风范，让同事知道佛教徒很合群很祥和，这即是“德”。不可违反法纪规则，常怀检讨反省的心，恭敬他人随喜他人，此为“功德”。
真正的功德是自己随时随地，不忘却本然清净的自性，即是六祖说的时刻不起分别心。讲到功德的确不简单，所以本咒称作“功德宝山”，要将功德堆积的如同宝山一般，换句话说，要有无量无边的功德来庄严清净法身，那么就该持诵此咒，有了清净功德来严饰法身，报身也就光明照耀，恍若一座亮闪闪的金山。今生的果报身如何，好不好看，庄不庄严，与法身有直接关系，法身庄严，报身也就一定庄严。
今世的所有果报大多都是前生而来，端看你前世造了多少善恶业，这是有直接的相关连，欲要果报体如同金山一般的照耀光明，就应该当下努力培养福德智慧，法身是要用功德来庄严，是故此咒即在于庄严法身，而报身也将随之庄严，如同宝山一般，亦相应于六祖惠能大师的解释：功德由心性而来。
欲庄严法身，需无量功德，培养善因缘，不要为了显示自己的特殊性，自己的与众不同，做些害人害己的事，须知功德乃由心性中得，藉着升华自己的心灵，功德自然自心内证，这是六祖所说的道理。
《圆因往生集》里提到，念诵此咒一遍，等于礼拜四万五千四百遍的《大佛名经》，这部经典中都是殊胜的佛号，天天持诵此咒，也等于读了大藏经六十万五千四百遍，所以此咒功德犹如宝山那样高大，不可思议。
另外还提到，如果所造之罪业，超过十个世界，如恒河尘沙般那么多，到临终之际，本该堕落至阿鼻地狱的，因着行人虔诚的持诵此咒，临命终时绝对会往生西方极乐世界，阿弥陀佛必定会来接引你的，可见此咒的功德多么广大，因此称作《功德宝山神咒》。 https://t.cn/ELMEGk0
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